龍的形象並非帝王所專有

Ⅰ 龍和鳳的形象特徵（長相）

龍是中華民族進入農業社會後創造的一種虛擬動物，屬於水物，它的產生與農業對水的需求有關。《說文》：龍，鱗蟲之長，春分而登天，秋分而潛淵。「鱗蟲」即水蛇、鱷魚之類。龍平時住在水裡，春分時節登天化雨滋潤禾苗。龍的形象相當泛化，但標準的龍形體現在帝王身上：伏羲女媧人首蛇身。「蛇身」即蛇形紋身，是古越族習俗。後世帝王不再紋身，但黃袍上的龍還是細長蟠曲的蛇形之身。《說文》：南蠻、東南越，蛇種。《路史》：三皇蛇身。《乙巳占》：越雲如龍。這些記載表明帝王身上的龍紋來源於越文化的蛇。自古龍鳳連稱。龍為雨，鳳即風。

目錄

字義簡釋
字源演變
字義詳釋
龍的起源龍的來源
文字演化
考古發現
起源新說
龍的形象
史書記載
中華神龍
龍的分類按爪分類
按職能分類
按出生形式分類
其他分類
龍生九子
宗教與龍道教
佛教
龍珠由來
龍文化介紹本質
內涵
龍的精神
舞龍表演
生肖龍辰
詩詞
成語及解釋
聊齋志異記載
龍與中國飲食文化
西方的龍Dragons&Seraphim
龍的傳人
字義簡釋
字源演變
字義詳釋
龍的起源 龍的來源
文字演化
考古發現
起源新說
龍的形象
史書記載
中華神龍
龍的分類 按爪分類
按職能分類
按出生形式分類
其他分類
龍生九子
宗教與龍
道教 佛教 龍珠由來龍文化
介紹本質 內涵 龍的精神 舞龍表演 生肖龍辰 詩詞 成語及解釋 聊齋志異記載 龍與中國飲食文化西方的龍
Dragons&Seraphim 龍的傳人展開 編輯本段字義簡釋
1.我國古代傳說中的靈異神物，亦乃萬獸之首。傳說虎須鬣尾，身長若蛇，有鱗似魚，有角仿鹿，有爪似

龍鷹，能走，亦能飛，能倒水，能大能小，能隱能現，能翻江倒海，吞風吐霧，興雲降雨。 2.封建時代龍是帝王的象徵，也用來指帝王和帝王的東西：龍種、龍顏、龍廷、龍袍、龍宮等。 3.形狀像龍的或裝有龍圖騰：龍舟、龍燈、龍車。 4. Lóng龍 姓氏。 5.龍在中國傳統的十二生肖中排列第五。青龍與白虎、朱雀、玄武一起並稱「四神獸」。 6. 西方神話中帶翼的動物。參見西方龍 7.龍科類動物 8..恐龍的簡稱，如：馬門溪龍 【中國漢語】簡體：龍 【繁體】龍 【讀音】lóng 【五筆】D X 【梵文】Nāga 【英文】dragon(為與西方龍區分，現建議改譯為loong)
龍(4張)
編輯本段字源演變
自右至左依次為甲金文、篆文、楷書簡體。 甲骨文
小篆
楷體

編輯本段字義詳釋
甲骨文龍字從辛字頭，從蟠曲之體，為會意兼象形之字。「辛」字像 古文形體
棘刺之形，本義為「鐵腕手段」，引申義為「威權」（見《三十二個基本漢字及其相關問題》，良渚文化博物館編著，浙江古籍出版社2002年9月出版）。「蟠」字義為「身形左曲右曲呈波浪狀行進的蛇」。「辛」與「蟠曲之形」聯合起來表示「一種蛇形威權動物」。 甲骨文龍上為「辛」中龍頭下龍角或龍嘴龍頭接S形龍身（動物象形文是側面象）。 篆文龍字左為「辛肉」，右為「鱗蟲蟠曲之形」。「辛」指「威權」。「肉」指「實體」。「辛」與「肉」聯合起來表示「威權實體」。「蟠曲」指「S」形，即指蛇身左彎右曲的扭擺游移動作。「S「形體上附著有等距排列的短劃，用於抽象地表示「鱗片肢爪」。 楷書繁體龍字左為「立肉」，右為折角的「S」形，或看作大致的「弓」形。「立」為「辛」省，與「帝」字頭同源，表「威權」之義。右邊的弓形表示「形體蟠曲」，上為頭，下為尾，中有等距排列的橫道，象徵性地表示「鱗片肢爪」。 綜上所述，龍字本義為：一種蛇形威權動物。 說明：龍的威權性體現為一點：它能左右旱澇。
編輯本段龍的起源
龍的來源
在中國的神話與傳說中，是一種傳說中神異動物，具有蛇身、蜥腿、鳳爪、鹿角、魚鱗、魚尾、口角有 漢字(繁體)「龍」
虎須、額下有珠的形象。《山海經》記載，夏後啟、蓐收、句芒等都「乘雨龍」。另有書記「顓頊乘龍至四海」、「帝嚳春夏乘龍」。前人分龍為四種：有鱗者稱蛟龍，有翼者稱為應龍，有角者稱虯龍，無角者稱螭龍。 中國目前發現的最早的龍形圖案來自於8000年前的興隆窪文化查海遺址（興隆窪文化因內蒙古敖漢旗興隆窪遺址的發掘而得名，敖漢旗緊鄰遼寧省，查海遺址在遼寧阜新縣）發現了一條長約19．7米、用紅褐色石塊堆砌、擺放的龍。興隆窪文化的這條龍的發現，把中國人崇龍的歷史上推到了8000年前。在早期，古人對大多自然現象無法做出合理解釋，於是便希望自己民族的圖騰具備風雨雷電那樣的力量，群山那樣的雄姿，像魚一樣能在水中游弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，龍漸漸成了"九不像"(具有九種動物的特徵)的樣子，這種復合結構，意味著龍是萬獸之首，萬能之神。 龍的形象古籍記述其形象多不一。其中一說為細長有四足，馬首蛇尾。一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。《本草綱目》則稱「龍有九似」，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名螭龍，無角名虯。小者名蛟，大者稱龍。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。 《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詘祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。
新中國龍的化石(18張)宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是∶東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。 關於龍的起源，在經歷了長期的研究和考證，人們終於取得了一個較為一致的共識：龍是多種動物的綜合體，是原始社會形成的一種圖騰崇拜的標志。 龍的雛型在新石器時代晚期已萌芽，是以夏族圖騰為主體虛擬的想像物。古人對它有種種解釋。有說螣蛇沒有腳而能飛（見《荀子·勸學》）；有鱗的叫蛟龍，有角的叫虯[qiu囚]龍，無角的叫螭[chī吃]龍。（均見《離騷》洪補引《廣雅》）有翅膀的叫應龍（《天問》王注）。有說龍像狗像牛，《論衡》則說：「龍之像，馬首蛇尾。」還有的說龍的形狀是鹿的角，牛的耳朵，駝的頭，兔的眼，蛇的頸，蜃[shen甚]的腹，魚的鱗，虎的腳掌，鷹的爪子。這顯然是晚期發展了龍的形象，比最初的龍越來越復雜，被綜合進去的圖騰也越來越多，說明它在不斷豐富發展。對於龍的主體原形的探討，學者們作過許多有益的研究。有鱷魚說、晰蜴說、馬說等等。但普遍認同龍的基調是蛇。最初系統提出這一見解的是聞一多的名篇《伏羲考》。龍即大蛇，蛇即小龍。聞一多認為，蛇氏族兼並別的氏族以後，「吸收了許多別的形形色色的圖騰團族（氏族），大蛇這才接受了獸類的四腳、馬的頭、鬣[lie劣]的尾、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須」，而成為後來的龍。後人在聞一多研究的基礎上，作了許多豐富與補充。
龍是中國神話中
關於龍的圖片(16張)的一種善變化、能興雲雨、利萬物的神異動物，傳說能隱能顯，春分時登天，秋分時潛淵。又能興雲致雨，為眾鱗蟲之長，四靈（龍、鳳、白虎、玄武【龜】）之首,後成為皇權象徵，歷代帝王都自命為龍，使用器物也以龍為裝飾。《山海經》記載，夏後啟、蓐收、句芒等都「乘雨龍」。另有書記「顓頊(zhuān xū）乘龍至四海」、「帝嚳(ku)春夏乘龍」。前人分龍為四種：有鱗者稱蛟(jiāo)龍；有翼者稱為應龍；有角的叫虯(qiu)，無角的叫螭(chī)。上下數千年，龍已滲透了中國社會的文化，除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因此，「龍的傳人」、「龍的國度」也獲得了世界的認同。龍是華夏民族的代表！是中國的象徵！
編輯本段龍的分類
有螣蛇沒有腳而能飛（見《荀子·勸學》）；有鱗的叫蛟龍，無角的叫螭(chi)龍，有角的叫虯(qiu)（均見《離騷》洪補引《廣雅》）。有翅膀的叫應龍（《天問》王注）。蛟龍、螭龍、虯、應龍，都不是龍的正統，龍的正統叫做蒼龍。在中國商周戰國青銅器上我們可以看到這些不同種類的龍。 五爪龍(腳趾)
元以前的龍基本是三爪的，有時前兩足為三爪，後兩足為四爪。實例可參見唐、宋、元的瓷器紋飾。明代流行四爪龍，清代則是五爪龍為多。 周朝「五爪天子、四爪諸侯、三爪大夫」 民間「五爪為龍，四爪為蟒」的說法形成於清代，主要作為皇帝與下臣服裝上紋飾的差別，皇帝穿「龍袍」，其它皇族和下臣穿「蟒袍」，但這只是名稱上的差別而已，從龍的形式上來講無論龍和蟒都是四足蛇類，形狀無差異。 三爪龍
中國龍並非一開始就有五爪，而是從三爪、四爪到五爪發展過來的。中國歷史上龍造型的演化大致可分四個時期： 一、夔龍期 自仰韶文化、大溪文化、屈家嶺文化、大汶口文化、龍山文化期，經商周，延續到秦漢，以商周夔龍為代表。夔龍的原型為灣鱷或巨蜥，一鷙（鳳）足而四爪。商夔螭，一鷙足，二或四爪。商中晚期，夔龍夔螭夔風並逢，產生六種以夔龍為主的並逢夔龍夔螭夔風徽識，表示同為祖先。西周繼續沿用，並將夔龍夔螭綜合為一種新形態，此時一鷙足，多為彎月形二爪。 二、應龍期 應龍的概念很早，最早見於商周，但作為藝術分期的應龍，可能始於秦，盛於漢，延續到隋唐，足多為三趾。 四爪龍
三、黃龍期 始於唐宋，遼、金、元奠定了形象基礎，盛於明清。宋，遼、金、元多為三趾，明清多為四趾、五趾。自元代起，只有皇家可使用五爪龍造型，民間只能用三爪或四爪龍的圖案。 四、回歸期 清以後的現當代。由於龍與封建統治者脫離了關系，所以可以按人們的喜好繪制或塑造成三、四、五趾。當然，歷史上五爪龍有過特殊的地位，故人們普遍還是偏愛五爪造型。 日本在唐代時與中國頻繁往來。而在那個時候，中國的龍都是三爪，日本也就只能從中國引進三爪的龍。在中國出現四爪龍後，已經開始閉關鎖國，與日本斷了往來。而韓國古時候叫做高麗，一直到清末前都是中國的附屬國，當中國統治者開始用五爪龍圖案的時候，自然不可能讓屬國和自己平起平坐，於是韓國的龍就只能是四爪了。歸根到底，日韓的龍反應的正是中國龍的發展演變過程。
按職能分類
天龍、神龍、地龍、伏龍 《淵鑒類函》卷四三八引《內典》：「有四種龍：一天龍，守天宮殿持令不落者；二神龍，興雲致雨益人間者；三地龍，決江開瀆者；四伏藏龍，守王大福人藏者。」
按出生形式分類
分為胎卵濕化四類。《淵鑒類函》卷四三八引《內典》：「龍有胎卵溼化四種。」
其他分類
虺(huǐ)：是一種早期的龍，以爬蟲類－－蛇作模特兒想像出來的，常在水中。「虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍。」是龍的幼年期，
關於龍的圖片(20張)曾出現在西周末期的青銅器裝飾上，但不多。 虯：一般把沒有生出角的小龍稱為虯龍，是成長中的龍。故古文獻中注釋：「無角曰虯，有角曰龍。」另一種則說幼龍生出角後才稱虯。 兩種說法雖有出入。但都把成長中的龍稱為虯。還有的把盤曲的龍稱為虯龍，唐代詩人杜牧在《題青雲說》詩中就有「虯蟠千仞劇羊腸」 之句。 蟠螭：是龍屬的蛇狀神怪之物，是一種沒有角的早期龍，《廣雅》集里就有「無角曰螭龍」的記述。對蟠螭也有兩種說法，一種是指黃色的無角龍，另一種是指雌性的龍，在《漢書·司馬相如傳》中就有「赤螭，雌龍也」的注釋，故在出土的戰國玉佩上有龍螭合體的形狀作裝飾，意為雌雄交尾。春秋至秦漢之際，青銅器、玉雕、銅鏡或建築上，常用蟠螭的形狀作裝飾，其形式有單螭、雙螭、三螭、五螭乃至群螭多種。或作銜牌狀，或作穿環狀，或作卷書狀。此外，還有博古螭、環身螭等各種變化。 蛟：一般泛指能發洪水的有鱗的龍。相傳蛟龍得水即能興雲作霧，騰踔太空。在古文中常用來比喻有才能的人獲得施展的機會。關於蛟的來歷和形狀，古典文獻中說法不一，有的說「龍無角曰蛟」，有的說「有鱗曰蛟龍」。而《墨客揮犀》卷三則說得更為具體:蛟之狀如蛇，其首如虎，長者至數丈，多居於溪潭石穴下，聲如牛鳴。南朝宋劉義慶《世說新語》中有周處入水三天三夜斬蛟而回的故事。 人們常說「蛟龍」，其實「蛟」與「龍」是1種傳說的神化生物的不同年齡時的稱呼：小時為「蛟」，大了成「龍」。雖然都有強大的力量，卻一正一邪，有本質不同。蛟龍有兩種原型：一種是短吻鱷，英文名叫Alligator。現在世界僅存為數不多的幾種，如中國的揚子鱷； 另一種是鹹水鱷，學名灣鱷，唐朝韓愈寫過一篇祭鱷魚文，就是為了趕走當時在廣東潮州一帶為害百姓的灣鱷。現在此種鱷是現存鱷類中最大的一種，最長可達七米。 角龍：指有角的龍。據《述異記》記述：「蛟千年化為龍，龍五百年為角龍」，角龍便是龍中之老者了。 應龍：有翼的龍稱為應龍。據《述異記》中記述：「龍五百年為角龍，千年為應龍」，應龍稱得上是龍中之精了，故長出了翼。相傳應龍是上古時期黃帝的神龍，它曾奉黃帝之令討伐過蚩尤，並殺了蚩尤而成為功臣。在禹治洪水時，神龍曾以尾掃地，疏導洪水而立功，此神龍又名為黃龍，黃龍即是應龍，因此應龍又是禹的功臣。應龍的特徵是生雙翅，鱗身脊棘，頭大而長，吻尖，鼻、目、耳皆小，眼眶大，眉弓高，牙齒利，前額突起，頸細腹大，尾尖長，四肢強壯，宛如一隻生翅的揚子鱷。在戰國的玉雕，漢代的石刻、帛畫和漆器上，常出現應龍的形象。 火龍：是以火懾勢的龍。全身有紫火纏繞，凡有火龍經過之處，則一切物體均被燒焦。 蟠龍：指蟄伏在地而未升天之龍，龍的形狀作盤曲環繞。龍之一子，名狴犴（bi an）
關於龍的圖片(20張)好牢獄，面如虎，經常在牢獄之中守候，主戰爭。 龍之二子，名猰貐（ya yu）鳥喙鳶尾，魚軀牛角，獨角，又名獨角獸，為瑞獸。 龍之三子，名狻猊 （suan ni），又名金猊，樣子像獅子，喜歡煙火，它一般被裝飾在香爐。 龍之四子，名獬豸（xie ），樣子像麒麟，是吉祥的象徵，因此把它作為正義和吉祥的象徵。 龍之五子，名鼉螭（tuo chi），生性好游泳，常在揚子江周圍泛遊。 龍之六子，名摩羯（mo jie），羊首魚身，為古代印度所崇信之神獸，好爬望，為瑞獸。 龍之七子，名獍犼（jing hou），又名金毛犼，傳說中它性情兇猛，愛爭斗廝殺，為凶獸。 龍之八子，名猙獰（zhengning）人面怪獸，龍身狼蹄，面目猙獰，好恐嚇他人，為凶獸。 龍之九子，名貔貅（pi xiu）吉祥瑞獸，龍首鳳尾，牛蹄魚鱗，好財寶，喜歡金銀珠寶，為吉祥物。 龍生九子是指龍生九個兒子，九個兒子都不成龍，各有不同。所謂「龍生九子」，並非龍恰好生九子。中國傳統文化中，以九來表示極多，有至高無上地位，九是個虛數，也是貴數，所以用來描述龍子。龍有九子這個說法由來已久，但是究竟是哪九種動物一直沒有說法，直到明朝才出現了各種說法。明代一些學人筆記，如陸容的《菽園雜記》、李東陽的《懷麓堂集》、楊慎的《升庵集》、李詡的《戒庵老人漫筆》、徐應秋的《玉芝堂談芸》等，對諸位龍子的情況均有記載，但不統一。 「龍生九子」的一個說法是來自明朝李東陽的《懷麓堂集》，龍的九個兒子分別為： 老大囚牛（qiuniu） 老二睚眥（yazi） 老三嘲風（chaofēng） 老四蒲牢（pulao） 老五狻猊（suānni） 老六贔屓（bixi） 老七狴犴（bi』an） 老八負屓（fuxi） 老九螭吻/鴟尾（chīwěn/chīwěi） 另有說法為： 老大贔屓（bixi） 老二螭吻/鴟尾（chīwěn/chīwěi） 老三蒲牢（pulao） 老四狴犴（bi』an） 老五饕餮（tāotie） 老六霸下（bāxia） 老七睚眥（yazi） 老八狻猊（suānni） 老九椒圖（jiāotu） 有的說法還把螭首、麒麟、獍犼、貔貅也列入龍子之一。 傳說中，龍性淫。與牛交合，生麒麟。與鯤交合，生蛟。 詳見「龍生九子」
編輯本段宗教與龍
中國的
郵票龍照片集錦(7張)龍王信仰是隨著佛教的興起而產生的，但是又與印度佛教中的龍王有很大差異。可以說中國的龍王是佛教道教雜糅的產物。道教引進佛教龍王並加以改造，形成自己的龍王體系，稱諸天龍王、四海龍王、五方龍王等。具體例子： 1.《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字 2.《西遊記》中的四海龍王（東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順） 3. 唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王 4.宋徽宗大觀二年（1108年）詔天下五龍皆封王爵，封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。 5. 清同治二年（1863年）又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。
道教
新聞網頁貼吧知道MP3圖片視頻網路文庫
(1) (形聲。從鳥,凡聲。本義: 古文形體
鳳凰。中國古代傳說中的百鳥之王。常用來象徵祥瑞。雄的叫鳳,雌的叫凰) (2) 同本義 [phoenix,a mythic bird] 鳳,神鳥也。朋,古文鳳。——《說文》 鳳皇來儀。——《書·益稷》 鳳皇於飛。——《詩·大雅·卷阿》。傳:「鳳皇,靈鳥仁瑞也。雄曰鳳,雌曰皇。」
故鳥有鳳而魚有鯤。——宋玉《對楚王問》 (3) 又如:鳳求凰;鳳子(綉有鳳凰的轎子);鳳舸(雕有鳳凰的大遊船);鳳毛(鳳凰的羽毛。多用以贊美人的文采俊秀,有先人遺風)
(4) 古時比喻有聖德的人 [saint] 潘陸張左,擅侈麗之才,飾羽儀於鳳穴。——《北史·文苑傳序》 (5) 又如:鳳穴(比喻文才薈萃的地方) (6) 借喻帝王 [emperor]。如:鳳閣龍樓(帝王居住的樓閣);鳳邸(稱古代帝王登位前所居住的宅第);鳳紙(帝王詔敕用紙);鳳詔(天子的詔書);鳳駕(帝王所乘坐的車駕) (7) 樂器,音律 [instrument;temperament]。如:鳳吹(指笛、笙、簫一類的管樂器);鳳管(指笙);鳳簫(古管樂器名。即排簫) (8) 指婚姻關系中的男方 [man]。如:鳳侶(配偶)
(9) 姓
編輯本段詞語
鳳冠 [phoenix coronet (worn by empresses or imperial concubines and also as a bride's headdress in feal China)] 古代皇帝後妃的帽子,其上飾有鳳凰樣珠寶。亦指婦女出嫁時的禮帽 鳳凰 fènghuáng [feng huang;fung-hwang;a Chinese phoenix] 具有鮮艷羽毛和優美體型和動作的一種鳥,從前中國皇宮里將它馴養,並與神話中的鳳凰相聯系,作為好運的象徵,有人認為它就是眼斑冢雉(青鸞) 鳳凰衣 fènghuángyī [fenghuang film] 小雞從蛋中孵出後留下的白膜。可入葯 鳳毛麟角 fèngmáo－línjiǎo [rare and precious things or persons;as precious and rare as phoenix feather and unicorn horns] 比喻人或物稀有珍貴 天下慕向之如鳳毛麟角。――明·何良俊《四友齋叢說摘抄》 鳳藻 fèngzǎo [expressions as beautiful as a phoenix] 比喻華美的文辭 揮毫飛鳳藻,發厘吼龍泉。――楊夔《送張相公出征》詞條圖冊更多圖冊詞條圖片(5張)
漢字，神話傳說，文字，人名，漢語
2.神話傳說中的瑞鳥 編輯本義項鳳求助編輯網路名片
鳳 PHOENIX 鳳是鳳凰的簡稱。在遠古圖騰時代被視為神鳥而予崇拜。它是原始社會人們想像中的保護神，經過形象的逐漸完美演化而來。它頭似錦雞、身如鴛鴦，有大鵬的翅膀、仙鶴的腿、鸚鵡的嘴、孔雀的尾。居百鳥之首，象徵美好與和平。

傳說中的鳥王（雄的稱「鳳」；雌的稱「凰」）：～凰。～雛（幼小的鳳；喻英俊少年）。龍肝～髓（喻極難得的珍貴食品）。龍駒～雛（喻有才華的英俊青少年）。桐花萬里丹山路,雛～清於老～聲。(出自唐代詩人李商隱的《韓冬郎既席為詩相送因成二絕》) 鳳凰與龍、麒麟、龜一起並稱「四瑞獸」。（也有許多典籍和史書著作中提到「四瑞獸」分別為：猰貐、居、貔、狻猊。）青龍與白虎、朱雀、玄武是中國天文的四象。，除了龜以外，其它三種誰也沒有見過。然而，從古至今，鳳凰那美好吉祥的形象卻深深地留在民間大眾的心目中，世世代代被人們贊美著，歌頌著。 因自然界中無鳳凰這種鳥，我們只能從古代的有關典籍中領略鳳凰的形象美姿，如《爾雅》郭璞註：「雞頭、蛇頸、燕頷、龜背、魚尾、五彩色，高六尺許。」《山海經·圖贊》上說鳳凰有五種像字紋路：「首文曰德，翼文曰順，背文曰義，腹文曰信，膺文曰仁。」漢代許慎在《說文解字》說：鳳凰「出於東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，莫（暮）宿風（丹）穴，見則天下大安寧。」書中引黃帝的臣子天老的話說：「鳳之象也，鴻前麟後，蛇頸魚尾，顴顙鴛思（腮），龍文虎背，燕頷雞喙，五色備舉。」對於集眾動物大成之美的鳳凰，有關學者認為，鳳凰是古代先民的一種鳥圖騰崇拜。從對鳳凰的形象來看，是融合了古時各個不同氏族所崇拜自然物的特徵，結果出現了「鳳凰」 這一美的圖騰。
起源新說在甲骨文中，「鳳」與「風」二字是同一個字，其字形是一隻頭頂「辛」形符號的飛鳥(見上圖，引之康殷著《文字源流淺說》)。我國古代的東夷族崇拜鳥，舜帝時期就以鳥為官名。該處的「鳥」的實質指的是與雨水有關的風，即鳳。盡管不一定有風就有雨，但雲雨必須依靠風來行走天下，風是輸送雲雨的自然力量，因此同樣會被渴望雨水的古人所崇拜。 「風」的讀音是模擬四五級風吹過耳旁的聲音，介於「呯呯」與「嗡嗡」之間。 風沒有具體形象，無從刻畫其形狀，聰明的古人便借用飛鳥的形象來描述風。風與鳥有四點相似之處。其一，鳥善鳴，風也善鳴，風是許多自然聲音的創造者。其二，風與鳥在運動形式上都是不著地的飛行運動；其三，有些鳥為候鳥，季節性遷徙，風也有季節性。其四，有些鳥生活在草木茂盛的地方，突然飛起，轉眼消失，在夏季強對流天氣中的風則來無蹤去無影。 在甲骨文中，「辛」字元號表示「被驅使」之意。所以，甲骨文「鳳」或「風」字表示這樣一個概念：其一，它供天驅使；其二，它的聲音是拂過耳旁的風聲；其三，它的形象類似於飛鳥，來去無蹤；其四，它的功能是接受天的旨意行雲布雨。風既有柔順的一面，也有威猛的一面，柔則清涼拂面，怒則飛沙走石、毀屋折樹，同樣值得敬畏。
編輯本段中國古代意義
鳳是人們心目中的瑞鳥，天下太平的象徵。古人認為時逢太平盛世，便有鳳凰飛來。「鳳」其甲骨文和「風」的甲骨文字相同，即代表具有風的無所不在，及靈性力量的意思；凰即皇字，為至高至大之意。鳳凰也是中國皇權的象徵，常和龍一起使用，鳳從屬於龍，用於皇後嬪妃，龍鳳呈祥是最具中國特色的圖騰。民間美術中也有大量的類似造型。鳳也代表陰，盡管鳳凰也分雄雌，更一般的是將其看作陰性。「鳳」、「凰」常見於女性名。宋朝就常使用龍鳳旗，還使用龍鳳作為吉祥標記，使用在物品上，比如龍鳳團茶。鳳凰被認為是百鳥中最尊貴者，為鳥中之王（盡管她是虛構的），有「百鳥朝鳳」之說。
鋼鐵神兵 – 主要角色
高宮鋼太郎 ▪ BTX ▪ 華蓮 ▪ 鳳‧拉斐內 ▪ 北斗 ▪ 華梨 ▪ 娜夏

3.姓氏 編輯本義項求助編輯鳳據《左傳》雲 ，高辛帝時，鳳鳥氏為歷正（掌管歷法的官），蓋以職事為氏 。一說，鳳氏即為風氏。 雲南省楚雄彝族自治州武定縣羅婺彝族鳳氏家族。公元1503年明宏治3年，鳳氏家族因軍功，孝宗皇帝賜姓鳳氏，族長阿英改名鳳英。皇帝魄力特賜鳳英「盡忠報國」金帶，鳳氏土司從此沿由來。羅婺彝族土司世家雖冠漢姓，但彝文家譜中仍沿用彝族傳統的父子聯名譜系，代代相傳，以示純正的貴族血統。
編輯本段名人
鳳翕和：字鄰凡，明朝吳縣人，崇禎年間，任漢陽通判，官職雖小，但非常盡忠負責，張獻忠來攻漢陽，太守棄職逃避，鳳翕和組織民眾，奮勇抗敵，張獻忠猛攻七日，大感失望，放棄漢陽，攻打他處，思宗為了嘉許鳳翕和的忠勇，升他為衡州知州。

Ⅱ 龍的形象與帝王有什麼關系

在中國文化中，龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代，先民們對原始龍的圖騰崇拜，到今天人們仍然多以帶有「龍」字的成語或典故來形容生活中的美好事物。
作為龍的傳人，不能對中國的龍文化一無所知。不了解龍文化，就無法了解古老的中華文明。龍的原形是什麼？龍的概念是怎樣形成的？它的形象與文化含意又是如何發展變化的？龍在中國文化中有何影響？這些問題在遠古時代就不斷地以不同方式困擾人們，至今也未全部解決，還給人一種撲朔迷離的感覺。這里，我們將追尋龍的蹤跡，進入遠古的歷史和龍的世界，去了解、探索龍的奧秘……
龍的起源
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依賴上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收獲。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿游不居，灣鱷聲形俱厲，蛇類陰森恐怖，蜥蜴形色怪異？為什麼雲團滾滾，電光閃閃，雷聲隆隆，大雨傾盆？為什麼海浪翻卷，虹貫長空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到，應當有那麼一個力大無窮的，與「水」相關的「神物」主宰著指揮著操縱著管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個頭領那樣；或者說，這些動物和自然天象是這個「神物」的品性體現，像人要說話，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒罵一樣。
龍，作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種「理解」，也就從這個時候起，開始了它的「模糊集合」。
關於龍的起源還有許多學說：神異動物說 、圖騰合並說 、天象樹神說、 恐龍遺記說 、外邦傳入說、模糊集合說等。

龍文化的內涵
北大一位教授從三個層次，揭示了中國龍文化的多重內涵：第一層，龍的觀念 從中國龍的形象中蘊涵著中國人最為重視的四大觀念，天人合一的宇宙觀；仁者愛人的互主體觀；陰陽交合的發展觀；兼容並包的多元文化觀。第二層，龍的理念 在中國龍的形象、龍的觀念後面，包含著中國人處理四大主體關系時的理想目標、價值觀念，追求天人關系的和諧，人際關系的和諧，陰陽矛盾關系的和諧，多元文化關系的和諧。第三層，龍的精神 多元一體、綜合創新的中國文化基本精神，這是中國龍形象、龍文化的最深層文化底蘊。王東認為，發掘中國龍文化的深層內涵，有助於解決當代世界的一些文明沖突。

中國的龍卻以東方神秘主義的特有形式，通過復雜多變的藝術造型，蘊涵著中國人、中國文化中特有的四具基本觀念：
一是天人合一的宇宙觀；
二是仁者愛人的互主體觀；
三是陰陽交合的發展觀（或叫變易觀）；
四是兼容並包的文化觀。
天人合一的宇宙觀
天人合一的宇宙觀、世界觀，堪稱是中華民族文化中最核心的理念。龍以生動具體的形象，再加上神秘主義的形式，蘊涵著天人合一的觀念。
龍作為通天神獸，有助於人達到通天之道。公元前3000年前後的原龍形態，大多數都包含這種文化內涵。其中最有代表性的，首推號稱「中華第一龍」的河南濮陽西水坡蚌塑鱷型原龍。這里的整個蚌塑的文化內涵，據李學勤、馮時等著名專家研究，儼然是一幅六千年前的一幅「蒼龍白虎北斗星圖」，既表現古人以蒼龍、白虎和北斗星座確定時間與農業生產季節，也反映出這位高踞於當時權力上層的墓主，足踏北斗、執掌乾坤的神靈地位。而蚌塑的鱷型原龍，在這里起了通天神獸作用。
龍作為飛天神獸，可以幫助人達到升天境界。司馬遷《史記?封禪書》，借齊國術士公孫卿之口，講述了黃帝乘龍升天的神話傳說：「黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂鬍髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯，龍髯拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與鬍髯號。」在這里，鼎上的龍紋是一個神奇的中介，它使龍下凡，助黃帝升天。
《易經》六十四卦的第一卦，開宗明義的乾卦，就以龍——蒼龍星座的物候歷法為中介，提出了「天——地——人」統一的思維框架、思維模式。
孔子晚年《易傳》與帛書易傳中，正是從天人合一的宇宙觀高度，來解釋《易經》乾卦內涵的：「大哉乾元，萬物資始，乃統天」；「六位時成，時乘六龍以御天。」
龍作為通天之物，還有助於生成了「天人合一」，「天——地——人」統一的宇宙模式。在這方面有代表性的，或許可以舉出西漢初期雜家巨作《淮南子》的《地形訓》：「正土之氣，御乎埃天。埃天五百歲生缺，缺五百歲生黃埃，黃埃五百歲生黃澒，黃澒五百歲生黃金，黃金千歲生黃龍，黃龍入藏生黃泉。黃泉之埃，上為黃雲。陰陽相迫為雷，激揚為電。上者就下，流水就通，而合於黃海。
這里有許多神秘主義、牽強附會的地方，但一個合理內核，則是表達了「天一地二人三」的宇宙模式，提出了天人合一的宇宙觀，而龍成了溝通「天人」或「天、地、人」的中介環節。
由此可見，在龍的形象、龍的觀念中，以東方神秘主義的獨特形式，蘊含著天人合一的宇宙觀。
龍文化的本質
中國原龍最早曾一度起源於原始圖騰文化，但本質與主流卻不能簡單歸結為原始圖騰文化。從「時代背景——具體內容——文化涵義——社會功能」這四個方面來看，中國的龍都與原始圖騰有重大差異，因而表現出以下本質特徵：
源於圖騰，超越圖騰
中國的龍文化在現代中國絕非僅僅存在個別遺跡，而是依然保持強大生機，揚棄掉封建主義、神秘主義、專制主義的消極因素，中國龍文化在國家統一、民族復興中雖不能起到歷史上的那種主導作用、主流文化作用，但仍對中華民族有強大感召力、凝聚力、向心力。
不是實物崇拜，而是文化創造

圖騰文化本質上是原始社會的氏族文化，而中國的龍，最初形態的原龍，即產生於公元前3000年前後，這是中國原始社會的解體期，中華文明時代的起源期，後來是中華文明中國的龍，固然可以在自然界中找到某種原型，但本質上並不是自然界中的現有實物，而是基於民族文化觀念的文化創造、文化符號。時代的形成期。
中國龍的本質特徵，卻在於根本超越了氏族文化的血緣關系，升華為以地緣關系為根基的民族文化內涵。
龍——這是中國人的獨特文化創造、觀念創造、符號創造。
龍的傳人

龍天地開辟之後，就該創造生命、繁衍人類了。在中國的神話傳說中，這件偉大的工作是由伏羲和女媧兄妹倆合作完成的。生活在既遙遠，又幽美的"華胥氏之國"的"華胥氏"姑娘，到一個風景特別的"雷澤"去遊玩，偶爾看到了一個巨大的腳印，便好奇地踩了一下，於是受感而孕，生下一個兒子，取名"伏羲"。雷澤中的腳印是"雷神"留下的，這位雷神長著龍的身子人的頭。因此，伏羲本來就是一個龍身人首的"龍種"。由於再找不到其他女人，龍性在身又立志做"人類之父"的伏羲先生，只好和妹妹女媧氏小姐結婚，生下來第一批男人女人。這位堪稱"人類之母"的女媧氏，也是龍身人首。這樣，在那些漢代的畫像石里，人類的這對父母便幸福地相依相偎，或手持吉祥物，相互禮敬，而兩條龍尾，就緊緊地環繞著，親密地交在一起。這大概就是"龍的傳人"一說的源頭吧。的傳說

龍與帝王的象徵
在公元前二世紀漢代以後，龍的形象與皇權聯系起來，成為皇家的徽記。皇帝自稱「真龍天子」，他的後代稱為龍子龍孫，他的服飾被稱作龍袍，他的一切用品都刻畫上龍的形象。那麼，龍是怎麼成為帝王的象徵的呢？
來由大概有兩個：上古的帝王天神大都是龍，或具有龍性。像我們提到過的盤古、伏羲、女媧、黃帝、炎帝、唐堯、虞舜、夏禹，還有以龍為官的太昊，乘龍而行的句芒，生子句龍的共工，以豬婆龍為樂師、教飛龍效八方風音的顓頊，以及因母親感龍才有幸出生的帝嚳，等等。中國人生來尚古，喜歡效法聖賢，過去的帝王是龍，後來的帝王自然也是龍了。即就是不具備龍性，也得設法把自己包裝成龍。
再說，龍要管地上的水，又要管天上的水，這就得具備在天地間來去自由的本領。它可以直達天廷，向天帝反映人間的情況；也可以從天廷下來，傳達天帝的旨意，替天帝做事。皇帝不是說自己"受命於天"嗎？不是自稱是天的兒子，代天帝管理人間嗎？顯然，龍的神性和君主們的帝王性在這兒扣合在一起。於是，帝王們都成了"真龍天子"。
好像沒有哪個帝王不說自己是龍的。秦始皇號稱"千古一帝"，於是被稱作"祖龍"。漢高祖自稱是母親劉媼與蛟龍相配後所生，生得"隆準而龍顏"。楚漢相爭時，范增發現劉邦具有"天子氣"，"皆為龍虎，成五彩"。漢景帝夢見赤豬化為赤龍，於是有了漢武帝。晉時有童謠"五馬浮渡江，一馬化為龍"，結果應在晉元帝身上。。唐太宗出世的時候，有二龍戲於武功縣池；宋高祖小的時候獨卧講台前，上有"五色龍章"……
縱觀中國封建社會的歷史，統治者將自己與龍相聯系，無不帶有明顯的功利主義目的：或因其出身低微藉此提高威信，或因社會動盪以此麻醉人民。

海外龍文化
在西方文化中，龍是一種類似巨型爬行動物，身上有翅口中噴火的怪物，是邪惡和暴力的標志。聖經的《啟示錄》中的龍是魔鬼撒旦的化身。王子用利劍與凶龍搏鬥，斬其頭後救出弱女，是英雄救美女的西方版本。長相兇狠的龍也被古代西方人用在盾牌，軍旗和徽章上
，用以起到阻嚇敵人的作用。所以龍在西方也是戰爭的象徵。
在東方文化中，龍卻是力量、財富、繁榮及祥和的象徵。中國人對龍的崇拜可說是十分狂熱。西方夫婦盼望千禧嬰兒，中國人盼望生個龍子龍女。不論生活在世界任何角落，華人都視自己為龍的傳人。如果沒有了龍，中國的文化傳統，包括建築、服飾、喜慶節日、飲食、民俗乃至語言文字都會顯得蒼白無力。
隨著中國人移民海外，中國的龍文化也隨之流傳到世界各地。其實遠在白種人接觸到中國龍文化以前，中國龍已經漂洋過海到日本，東南亞，以至美洲土著人當中。
一兩千年以來，日本農民和漁民就一直祭祀和崇拜龍，以求風調雨順五穀豐登。在高松冢古墳中有一幅七世紀的壁畫《青龍圖》，其形態與中國龍相差無幾。日本的古建築中，中國漢唐明清時期龍的形態較多見，先秦時期的龍則少見。可見中國龍的藝術是從漢代開始大
量傳入日本的。
中國龍文化傳入東南亞要比日本早的多，因而顯得更具原始文化的特性。越南、泰國、菲律賓和印度尼西亞的龍鳳藝術，明顯具有中國長江文化系的特徵。龍的頭大，有些像獅子或牛，腹粗，尾大，足小。這種龍的形象在這一地區的建築、服飾、雕刻，以及龍舟、龍舞
和龍燈等民俗活動中，隨處可見。長江以南有星羅棋布的江河湖泊。龍舟文化甚為發達。指揮龍舟競渡的銅鼓飾有龍鳳等吉祥動物圖案。東南亞的銅鼓藝術源於中國。滇系和粵系銅鼓藝術的差別也見之於東南亞，成為長江龍鳳文化的地方變體。從古代文化史的角度看，東南
亞龍文化是長江文化系，特別是苗蠻文化向南的伸延。
美洲古印地安人接受中國龍文化要比東南亞更要早得多。考古學家發現，早在7000年以前到哥倫布時期，中國龍藝術就傳入美洲，和當地土著人文化結合，成為奧爾梅克、瑪雅、阿斯特克、印加等部落龍文化的基幹。興起於公元前1000年(相當中國歷史的商末周初)的奧爾梅克文化被認為是印地安文化的搖籃。奧爾梅克文化中有兩種原始龍：鼉龍和螭龍，也就是中國人俗稱的大龍和小龍。與商周時期中國龍的本源相似。在一些古印地安人文化遺址中看到的龍的形象，幾乎是中國揚子鱷的寫生。印地安人神話傳說中，火龍和水龍分別代表南北二神。而中國古代神話中，北方水神是水龍公工，南方火神是火龍祝融。考古學家把古印地安人的龍身體各部分分解分別於中國龍體各部位比較後驚奇地發現，瑪雅文化的龍與黃河文化和松遼文化的龍極為相似，印加文化的龍幾乎是華南文化和巴蜀文化龍的翻版。在美洲的金字塔和其他祭壇廟宇上飾有的龍的形象，說明古印地安人和中國人一樣地崇拜龍文化。其實龍文化只是中國古代文化的一部分。中國龍文化在美洲的傳播，佐證了中華人種早在遠古時期就東渡美洲並帶去了燦爛的中華文明的歷史事實。

龍文化的影響
龍與繪畫
龍屬於商代藝術家在多種動物藝術形象（原龍紋）的基礎上再創造的產物，因而龍的實體本身就是一種藝術形象。中國的純繪畫藝術大約在東漢時期才從應用美術中獨立出來，我們迄今所知最早的畫龍專家是三國時期東吳的曹不興。
曹不興之後，又有東晉大畫家顧愷之善於畫龍。愷之字長康，晉陵無錫人，「多才藝，尤工丹青，傳寫形勢，莫不絕妙」。南北朝時代的張僧繇是中國歷史上最富傳奇色彩的畫龍專家。 唐代的畫龍名家有李思訓、馮紹正、吳道子、孫位等宋代畫龍高手最值得一提的是董羽、僧傳古、陳容三人。董羽對畫龍藝術最突出的貢獻，是他總結了前人及自己的創作經驗，提出了一整套完整的畫龍理論——《畫龍輯議》。
明、清兩代是中國畫全面發展的時期。從傳世的有龍形象的作品看，其表現手法與繪畫技巧都更顯成熟。

龍與文學
龍在古人的宗教、政治觀念中具有一定的位置，龍紋又是現實生活中極為流行的紋像之一，龍自然要成為文學家筆下的素材
詩歌是中國文學中產生最早的藝術形式之一《詩經》中所提到的龍多指器物上的龍紋，尤其以龍旗為最多，如「龍旗十乘」（《商頌?玄鳥》）、「龍旗陽陽」（《周頌?載見》）、「龍旗承祀」（《魯頌?閟宮》）等等。
戰國時期，南方的楚地又興起了一種新的詩體——楚辭。。《九歌》中有很多涉及到龍的詩句，這些龍均屬為神人駕車的神畜。如《雲中君》「龍駕兮帝服」，《湘君》「駕飛龍兮北征」、「石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩」，《大司命》「乘龍兮轔轔」，《河伯》「駕兩龍兮驂螭」等等。
隨著詩歌的發展，以龍入詩的現象逐漸增多。隋唐以後，與龍相關的典故廣見於詩中。
龍與民俗
中國的民俗節日中，有不少與龍相關者。這些節日的活動豐富多彩，富有濃郁的民族特色，散發著清新的鄉土氣息。
龍王會 每年夏歷五月，很多地方都要舉辦"龍王會"，這一習俗源於一個美麗的傳說。
龍抬頭節
農歷二月初二為漢族的「龍抬頭節」。此時正值驚蟄、春分時節，大地逐漸轉暖，民俗認為蟄伏一冬的龍正是在這一天抬頭活動的，以後雨水也就多了起來。尋根求源，「龍抬頭節」可能是從上古的「龍見而雩」演化而來的。
端午節
端午節的歷史極其悠久，節日風俗也極為豐富，其中一些活動與龍有關，聞一多先生曾將端午節稱為「龍的節日」。賽龍舟是端陽節最重要的活動。
中國的少數民族中，也有許多與龍有關的節日，不同民族節日的時間、內容與活動亦不盡相同。
祭龍節
哈尼族，壯族、瑤族傳統節日，哈尼族從農歷二月二日起，聚居在紅河南岸哀牢山中的哈尼人，陸續開始過節。節日這天，選出兩位英俊的小夥子扮成姑娘，在"龍頭"帶領下，由眾人簇擁，周遊寨子。壯族在農歷二月間過此節。祭時，由村中兩戶或數戶人家輪流負擔祭日所需的雞、豬等祭物。祭日，外寨人騎馬或載斗笠者均不得通過寨心。習慣認為每年殺豬"祭龍"可使人畜平安。瑤族節里農歷三月三日。祭龍包括求谷魂、祭谷娘、祭盤古、祭玉皇、祭神農等。祭時，要殺豬獻供，豬由全寨 出錢購買，祭畢由全寨人分食。婦女不參加祭祀儀式。
龍頭節
雲南河口大青山地區瑤族傳統節日。時在農歷正月初五。是日，當地群眾備供品祭祀龍王。
總結
龍——這是中國人的獨特文化創造、觀念創造、符號創造。
龍是人類想像出來的吉祥物。中國是龍的國度。除了歐洲那個代表邪惡的龍外，世界各地的龍文化都源於中華文化，或者說龍是中國的特產，是中華文明的象徵。龍崇拜體現了中華民族的民族精神，民族心理和特徵。幾千年來華人崇拜龍，信仰龍，祈望龍給人類帶來祥
和，帶來發達。
在一千多年的封建時代里，龍的神秘性和權威被絕對化，並滲透到國家意識形態中。但在中國民間，龍始終保留了它原始的象徵意義，即龍代表了喜慶、祥和與富足。直到今天，龍的形象還廣泛運用於建築、藝術、文學、宗教、繪畫、雕塑、服飾、剪紙、瓷器等各種領域，寄託人們對未來的美好願望。可以毫不誇張地說，有中國人生活的地方，就有龍的形象以不同的形式出現。龍的形象已經成為中國文化的象徵！

Ⅲ 在中國龍的形象是帝王所專有的對不對

在原始時代，以龍為圖騰的氏族部落成員無疑都以龍作為標志和象徵，在身上或衣服上繪龍。如古代哀牢夷以龍為圖騰，幫"刻畫其身，象龍文，衣皆著尾"古越人亦斷發文身，以像龍子。
龍為帝王壟斷之前，所有崇龍的氏族部落均可自由地使用龍的圖像，沒有任何限制。龍成為帝王和王權的象徵之後，盡管龍的地位得到進一步提高，但龍形象的使用卻逐步受到限制。特別是在宋元之後，龍紋為帝王所獨占，成為個人的私有物，平民百姓不能濫用龍紋，不準穿有龍紋的服飾，龍袍，龍袞只帝王一人能穿。因為在統治者看來，皇帝即龍，龍即皇帝，興有帝王可能使用龍紋。限制龍紋的使用，目的是維護帝王和龍的神聖性。在統治者看來，如果誰都可以像帝王一樣可以穿龍袍，那麼就沒有神聖和凡俗之別，那就難以樹立帝王的絕對權威，王權也就難以鞏固。
據現有資料，最早穿龍袍的帝王大概是周天子。不過，龍袞可能性不是僅天子一人可穿，其他王族成員也可穿。宋代以後，限制使用龍紋更為嚴格，規定越來越多。到了元代，對龍紋的壟斷發展到了一個新階段，明文規定龍紋的使用范圍。元世祖忽必烈曾明令市街商店不得織造或販賣日月龍鳳紋的緞匹，違者除沒收其緞匹外，"仍將犯人痛行治罪。"仁宗是曾定服色等第，除蒙古人外，其他人"不許龍鳳文"。此外，器皿不得使用龍鳳紋，帳幕"不得使用赭黃龍鳳文"，車輿亦"不得用龍鳳紋"。
明代龍紋的使用和控制更為嚴格。明代初期的皇帝袞服，飾十二章，其中以龍紋為最重要。明太祖洪武二十四年，明文規定："官吏衣服、帳幔，不許用玄、黃、紫三色，並織綉龍鳳紋，違者罪及染造之人。"清代皇帝服飾的龍紋亦有定製。據《清史稿。輿服志二》記載：皇帝"朝服色用明黃，惟祀天用藍，朝日用紅，夕月用白。披領及袖皆石青，緣用片金，冬加海龍。"
總之，在古代中國人的心目中，帝王都是"真龍天子"，帝王的子孫被認為是"龍子龍孫"，帝王的後代被稱為"龍種"。龍，尤其是黃龍，是帝王的象徵，皇帝即龍，龍即皇帝，兩者不可分離，龍成為帝王個人的私有物。皇帝吃的、穿的、住的、用的全都是有龍的標記。皇帝本身及有關的一切都與龍拉上了關系。
由上可見，在中國歷史上，王權的取得和鞏固與龍有密切的關系。古代帝王藉助龍的威力，利用人們對龍虔誠崇拜的心理，編造種種謊言，充自己說成是"真成天子"，與傳說中的具有無窮威力的龍無異。
實際上，在中國，龍的象徵意義遠遠超出習俗，它影響到中國的建築、雕塑、繪畫、書法、文學等很多方面，成為中國傳統文化中不可分割的部分，並且影響到與中國地緣相近的東南亞國家和地區。特別是隨著華人華僑在全球范圍內的遷徙流動，龍的概念和美學意義也傳播到世界各地。
今年是人類進入新千年的第一年，又恰是中國農歷龍年，所以有關龍的話題引起人們的濃厚興趣。這不僅因為龍在中國傳統文化中佔有非常特別的地位，而且在於，中國龍年作為一個新千年的頭一年的情形，三千年才能遇到一回。

在北京西郊的北京動物園，舉辦了「龍生肖文化科普展覽」。這個展覽包括了二十五個專題。主辦者收集了三百多張與龍相關的實物照片，包括北京故宮中的九龍壁，山東曲阜孔廟中的龍柱，山西大同雲崗石窟中的石支柱，以及皇家編鍾，民間風箏等等。這些照片展示了從古自今龍形象在中國文化和社會生活中的各方面。北京動物園工程師、展覽負責人居龍和說：

「龍的形象可以說在中國無處不在。龍文化淵遠流長，歷史可追溯到一萬年以前，六七千年前龍的形象就出來了。現在來看，龍文化是中華民族的象徵和精神力量的體現。象中國的第一枚郵票，大龍郵票，就是龍的形象。龍命名的現象在中國也是很多的，象植物，用龍命名的有幾十種，用龍命名的地名、人名的就更多了，這是一種歷史的淵源。」

這位學識廣泛的工程師說，龍作為一種中國人喜愛的形象，經歷了數千年而不衰，並被不斷賦予吉祥、和諧、積極進取、不怕困難等精神含義。在今天，「龍的傳人」已經成為流傳在中國人當中最有親和力和號召力的字眼。

與龍生肖文化展同時，在中國歷史博物館舉辦的「龍文化藝術特展」，則以珍貴的歷史文物展示龍形象在中國文化中的深厚積淀。這里陳列的一條由蚌殼組成的龍，已經有6000多年的歷史，它是在中國河南的一座古墓中發掘出來的，被稱為「中華第一龍」。展覽中還陳列了許多精美的珍貴文物，從三千年前的青銅器、玉器、到一百年前的中國古代皇帝穿的龍袍、皇家藝術品象牙龍舟、民間龍紋漆器等等。此外，展覽中還展出當代藝術家的雕塑作品。中國歷史博物館館長孔祥星說，展覽不是純學術性的，而是充分注意到龍形象在中國文化中的地位和源流，把龍文化悠久的歷史和現實一起展現出來。

「應該說中國龍有久遠的歷史，在中華民族的發展中從沒有間斷過。在（三千多年前的）商代的甲骨文中就有了龍的形象，是象形文字。在中國老百姓心目中，龍是中華民族傳統文化的象徵。」

早期的龍的形象類似魚、蛇、鱷、豬等動物，它被看作通天的神獸，能夠幫助人們實現願望。但到了後來，龍象徵吉祥的寓意越來越強烈，龍的形象也脫離現實動物，被附加許多傳說和神話，龍成為綜合了多種動物特點的奇異動物。在公元前二世紀漢代以後，龍的形象與皇權聯系起來，成為皇家的徽記。皇帝自稱「真龍天子」，他的後代稱為龍子龍孫，他的服飾被稱作龍袍，他的一切用品都刻畫上龍的形象。在以後一千多年的封建時代里，龍的神秘性和權威被絕對化，並滲透到國家意識形態中。但在中國民間，龍始終保留了它原始的象徵意義，即龍代表了喜慶、祥和與富足。直到今天，龍的形象還廣泛運用於建築、藝術、文學、宗教、繪畫、雕塑、服飾、剪紙、瓷器等各種領域，寄託人們對未來的美好願望。可以毫不誇張地說，有中國人生活的地方，就有龍的形象以不同的形式出現。

Ⅳ 紋飾中龍紋有什麼寓意

大家仔細觀察紅木傢具表面的紋飾，你們會發現一些樣式豐富並蘊意吉祥之意的圖案花紋，如龍、鳳、花卉等，這是工匠用來表達某種寓意的一種方式。今天941紅木網就給大家分享關於龍的紋飾。

紅木傢具裝飾中的龍紋，可分為兩種。

作為鱗蟲之長，龍能興雲雨、利萬物，使風調雨順、豐衣足食，除此之外，龍還有美德、祥瑞之意，古時，龍代表尊貴，只有帝王才能使用這種紋飾。

正龍，威嚴、尊貴，龍頭呈正面形象，龍身盤曲繞成環形，這種圖案稱「正面團龍」；升龍，剛猛而充滿力量，龍頭側面向上，龍身及尾在下的稱「升龍」；降龍，溫文爾雅，龍頭在下，龍身及尾在上的稱「降龍」；行龍，驅災解厄，龍頭前飾火珠，身尾隨後，四爪作行走狀的稱「行龍』或「趕珠龍」，常見於邊緣紋飾；廣義，群賢共濟，圓滿如意、蒸蒸日上的盛世景象！

上面的龍紋在紅木傢具中不是很常見，常見的為螭龍、夔龍紋飾。

螭龍是傳說中的一種沒有角的龍，螭紋起源於春秋，盛行於戰漢，貫穿於以後其它各時代。這種紋飾在明式傢具中使用的比較多，龍尾常作卷草狀，又稱「草龍」，有「子孫延綿不斷」之意。

夔龍，山海經中有記載：「夔牛是古時代神話奇獸，古時生於東海流波山，「其狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水即風雨，目光如日月，其聲如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。」

夔龍的特點是龍足、龍尾高度圖案化，轉角成方形，即所謂的「拐子」，它在填布方形空間或做成帶有直角的雕刻構件，都有便利之處。有頭稱夔龍，無頭稱「拐子紋」，有「富貴不到頭」之意。

Ⅳ 中國龍在歷史上究竟存不存在，有什麼證據

龍是中華民族的精神圖騰，在中國文化中有著特殊的含義和地位，中國人把自己稱為「龍的傳人」，在很多歷史古籍中都有龍的記載，《左傳》中曾記載「伏羲氏時，有龍呈祥，因而以龍紀事，創立文字」。在《易坤》中曾記載「龍戰於野，其血玄黃。」《禮記》中曾記載「鱗鳳魚龍，謂之四靈」。

關於龍是否存在這個問題自古以來就爭辯不休。在很多人看來，這么多「墜龍」事件的發生說明龍是真實存在的一種動物，但其實並不是這樣，龍的存在缺乏科學性，「墜龍」事件的發生只是因為世界上存在很多與傳說中的龍相似的動物。

龍只不過是人們對於超自然力量崇拜而產生的一種精神圖騰，並不是真實存在的。這只是原始社會中人們對和平美好生活嚮往的一種具體體現。

龍的存在缺乏生物合理性

在古代傳說中龍可以呼風喚雨，騰雲駕霧，但用科學的眼光來看，這種生物顯然是不可能存在的。在古代人們對於動物的認知並不像我們如今這樣完善，很容易將其他動物誤認為是傳說中的龍。

從生物學的角度來看，傳說中的龍角長得像鹿，眼睛長得又像兔，脖子長得像蛇，爪長得像鷹，掌長得像老虎，耳朵長得像牛這種動物實在是存在太多不合理的生物結構和搭配了，在自然界是很難存活的。

那麼古代的「遇龍」事件又該如何解釋呢？這應該都是古人的主觀想像了，就像鄭和下西洋時碰見長頸鹿誤認為麒麟一樣。人們在陸地上碰見的龍，應該是蟒蛇一類的動物。海上遇到的龍，很可能是鱷魚或者是帝王魚之類的大型魚類。至於天上看到的龍，很可能是某種氣候原因造成的氣候現象。

神龍只是古代鮮明的一個美好想像，是先民們在無法戰勝自然災害的環境中的一個美好寄託。雖然神龍蘊含著中國人民的美好想像，但用科學的眼光來看神龍這種動物顯然是不存在的。

Ⅵ 哪個朝代開始 龍開始指皇帝 或者說 龍這個形象被帝王所佔有

秦朝。
因只有秦朝才有皇帝。
且秦始皇以祖龍自居。

Ⅶ 龍的形象是帝王所專用的改為否定句

龍的形象不是帝王所專用。

Ⅷ 四大龍王和五帝龍王的形象（圖片），卡通的也行

四海龍王：佛經常有龍王「興雲布雨」之說，唐宋以來，帝王多次下詔祠龍、封龍為王，道教也有四海有龍王致雨之說，四海是指東、南、西、北四海，但四海龍王的名字卻有不同的說法。
《封神榜》∶東海龍王名為敖光，南海龍王名為敖明，西海龍王名為敖順，北海龍王名為敖吉。
乾隆17年《台灣縣志》：「雍正二年敕封四海龍王之神，東曰顯仁，南曰昭明，西曰正恆，北曰崇禮。」
至於其名諱見於明代徐道《歷代神仙通鑒》：
東海，滄寧德王敖廣。南海，赤安洪聖濟王敖潤。西海，素清潤王敖欽。北海，浣旬澤王敖順。
現台灣民間所傳說的四海龍王是根據明代《封神榜》的記載而來。
龍生九子。徐應秋《玉芝堂談薈》引李東陽《懷麓堂集》載：
龍生九子不成龍，各有所好。
囚牛：平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像。
睚眥：平生好殺，今刀柄上龍吞噬口是其遺像。
嘲風：平生好險，今殿角走獸是其遺像。
蒲牢：平生好鳴，今鍾上獸鈕是其遺像。
狻猊：平生好坐，今佛座獅子是其遺像。
霸下：平生好負重，今碑座獸是其遺像。
狴犴：平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。
負屭：平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像。
蠻吻：平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。

四海龍王四海龍王是奉玉帝之命管理海洋的四個神仙，弟兄四個中東海龍王敖廣為大，其次是南海龍王敖欽、北海龍王敖順、西海龍王敖閏。四海龍王的職責是管理海洋中的生靈，在人間司風管雨，統帥無數蝦兵蟹將。唐僧西天取經，四海龍王曾多次幫忙，或去興風作雨，或率兵助陣，自己的外甥小鼉龍觸犯了聖僧，他們也不徇私情，逮捕歸案。

南海廣利王 東海廣德王 北海廣澤王 西海廣順王
[編輯本段]龍王的傳說
龍王，道教神只之一，源於古代龍神崇拜和海神信仰。因受中國傳統文化影響，日本亦有信奉。被認為具有掌管海洋中的生靈，在人間司風管雨，因此在水旱災多的地區常被崇拜。大龍王有四位，掌管四方之海，稱四海龍王。小的龍王可以存在於一切水域中。龍王形像多是龍頭人身。
[編輯本段]龍王在民間的地位
龍王被認為與降水相關，遇到大旱或大澇的年景，百姓就認為是龍王發威懲罰眾生，所以龍王在眾神之中是一個嚴厲而有幾分凶惡的神。中國東部的廣大地區由於多受旱澇災，民間為祈求風調雨順，建有龍王廟來供拜龍王。廟內多設坐像，通常只立有一位龍王。
[編輯本段]文獻記載
佛經常有龍王「興雲布雨」之說，唐宋以來，帝王多次下詔祠龍、封龍為王，道教也有四海有龍王致雨之說，四海是指東、南、西、北四海，但四海龍王的名字卻有不同的說法。 《封神榜》∶東海龍王名為敖光，南海龍王名為敖明，西海龍王名為敖順，北海龍王名為敖吉。 乾隆17年《台灣縣志》：「雍正二年敕封四海龍王之神，東曰顯仁，南曰昭明，西曰正恆，北曰崇禮。 至於其名諱見於明代徐道《歷代神仙通鑒》。
[編輯本段]文學作品中的四海龍王
龍在民間文學藝術中都是人格化了的，海龍王有為民造福的，也有與民為害的。在神話小說《封神榜》、《西遊記》，戲曲雜劇《柳毅傳書》、《張羽煮海》中，都有善惡不同、性格似人的龍王出現。 在《西遊記》中，有許多關於龍的描寫以及龍的故事。隨著民智開啟，佛教信仰開始傳入等因素，民間對龍王的形象有了改變。在這以前，龍王的印象大體都是正面的，但到了佛教開始興盛後，龍王的地位開始下降，在《西遊記》中已變成了配角，甚至是丑角。《西遊記》中，孫悟空大鬧的就是大家熟識東海青龍王敖廣的龍宮，四海龍王面對孫悟空時也無力反抗，只能顫顫驚驚地獻上金剛棒、黃金甲等寶物，而出場時間也寥寥可數；而因為放火燒了龍宮，差點被玉帝處死，幸好被觀音菩薩所救，成為了唐三藏的白馬的龍王，正是另一個大家熟識的西海白龍王敖閏的三太子。
[編輯本段]《封神演義》中的四海龍王
除了在《西遊記》中提及過四海龍王外，另一部章回小說《封神演義》中亦有龍王的出現。《封神演義》又叫《封神榜》，是明朝中葉至晚葉時期，由許仲琳編定，亦有一說法是由揚州道教思想家陸西星所改作。 《封神演義》是以周武王討伐商紂王的故事為主幹，描述姜子牙封神的故事。在《創龍傳》中，田中芳樹多番提及到四海龍王奉天帝的命令，協助周朝討伐商紂，而且在《封神演義》中亦的而且確有龍王的出場。但在《封神演義》中，四海龍王在周武伐紂的戰爭中並沒有擔當任何重要角色。事實上就如《創龍傳》中竜堂始所言，在任何文學作品和典籍中，並沒有提及過四海龍王曾參與周武革命的戰爭。龍王在《封神演義》中的角色，差不多跟在《西遊記》中一樣，變成了配角、丑角。 在《封神榜》中，哪吒扮演了孫悟空在《西遊記》中的角色。頑劣的哪吒不知自己身上帶著的肚兜和腕鐲是仙人的寶貝，在九河灣洗澡時將肚兜放在水中，做成了東海震動，連水晶宮也震動起來。東海龍王敖廣（亦有一說法稱敖光）派人調查，但派去的人卻被頑劣的哪吒以寶貝打死了。敖廣再派自己的三太子調查，但三太子也一樣被哪吒所殺，更被哪吒剝皮抽筋。最後敖光向哪吒父親李靖大興問罪，並聲言要向天帝奏告。哪吒心裡不服氣，追回在路上的敖廣揍了一頓。最後四海龍王向天帝上奏此事，抓著了李靖一家解上天庭審判。而且聲稱要大水淹城,這時哪吒一人擔當過錯，剖腹剜腸、剔骨肉還父母，這才平息了此事。最後哪吒在師傅太乙真人的幫助下復活，並擔當了武王伐紂戰爭中的先鋒。在這以後，在《封神演義》中便沒再提到龍王。由此可見，四海龍王協助周朝討伐商紂的說法，確實純粹是文學的創作，並無確切的神話和傳說的背景支持。
[編輯本段]龍王姓敖的原因
來歷就是民間神話傳說了.封神榜是在民間傳說的基礎上寫的.如果找書面資料,最早的就是哪吒鬧海了吧.正因為前人這樣說,所以後輩以敖為龍姓. 據史書記載，早在四、五千年前，人類處於氏族社會時，每一個氏族，都拜一種動物，如牛、馬、虎、鹿、蛇等，作為本氏族的標志。後來，有個強大的氏族，把其他氏族都吞並了，就把各個氏族的動物標志擠湊在一起，虛構出一個最兇猛的動物形象，這就是所謂「龍」的來歷。 「龍」在我國古代書籍中的記載，一向是眾說紛壇的《禮記·禮運篇》中就稱「『龍、鱗、鳳、龜』，謂之四靈。」《說文》中說「龍」是鱗蟲之長，能細能巨，能長能短。《北大荒經》：「章尾山有神，人面蛇身而赤，直目正乘，具瞑乃晦，其視乃明，不食不寢，不息風雨，是謂之龍。」可見很早就把龍當作靈氣的神物。李時珍在《本草綱目》中，說「龍有九似：頭似蛇、角似鹿、眼似兔、耳似牛……」龍被想像成為一身具備各種動物之所長，成了一種神異之物。《疏引正義》說：「龍為歲星，歲星木也，木為青龍」；又說「天宮東方之星，盡為蒼龍之宿」。說龍王就是龍屬之王，對其眷屬而稱王也。所以《大雲請雨經》上說：「有一百八十五龍王，為興風致雨之神。」四海龍王，是小說《西遊記》上說的四個龍王，即東海敖廣、南海敖欽、北海敖順、西海敖閏。又說，龍王有九子，據《玉芝堂筆薈》說：「龍生九子不成龍，各有所好。」這是很有趣的神話。其九子的名字和特點愛好是：長子囚牛，生平好音樂，今胡琴頭刻獸是其遺像；次子睚眥，生平好殺，今金刀柄上龍吞口是其遺像；三子嘲鳳，平生好險，今殿角走獸是其遺像；四子蒲牢，生平好嗚，今鍾上獸鈕是其遺像；五子霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；六子狴犴，平生好訟，今獄門頭上獅子頭是其遺像；八子蠻吻，平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像(其原文少一子的記載)。不過《升庵外集》也載有龍有九子的事，除與《玉芝堂筆薈》所載蒲牢、狴犴、睚眥三名相同者外，又說：「形似龜好負重，今為碑下龜躍是也；螭吻，形似獸，性好望，今屋脊獸頭是也；饕餮，好食，故立於鼎蓋；趴蝮，性好立，故立於橋往，金猊，形似獅，好煙火，故立於香爐；椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立於門首。」按《升庵外集》的記載，恰好為龍王九子。《三國演義》第二十—回也有一段龍的描寫，曹操和劉備談起龍的變化，曹操說：「龍能大能小，能升能隱；大則吞雲吐霧，小則隱介藏形，升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內……。」這些文字無非是說，龍是一種世上沒有、人們看不見的異靈之物。 龍究竟是什麼樣子呢?凡到北京參觀過北海北岸天王殿西那座彩色玻璃磚影壁的，就可看到壁面前後各有九條形態各異的龍，它們體態矯健，龍爪雄勁，形象生動，栩栩如生，似奔騰在雲霧波濤之中。這就是有名的「九龍壁」。看了九龍壁，心裡多少會有點「龍」的概念。我國殷墟甲骨文中，就有「龍」字。字有繁簡四體，從龍字的繁體來看，象是一種頭有角、大口、紋身、婉曲的動物；另有簡體字三種，也表現了口大、身曲的形象。《左傳》中有「深山大澤，實生龍蛇」之說。《出海經》中記載：「蛇身人面，發如赭，居於鍾山之下。」看來古代所指的龍是一種似蛇的動物。據《神農本草經》中，稱蜥蜴為石龍，稱蛇蛻為龍衣。可見，想像中的龍與蛇或晰錫，屬於同種的爬行動物。 === 在中國文化中，龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代，先民們對原始龍的圖騰崇拜，到今天人們仍然多以帶有「龍」字的成語或典故來形容生活中的美好事物。 上下數千年，龍已滲透了中國社會的各個方面，成為一種文化的凝聚和積淀。龍成了中國的象徵、中華民族的象徵、中國文化的象徵。對每一個炎黃子孫來說，龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相聯的情感！。「龍的子孫」、「龍的傳人」這些稱謂，常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因而，「龍的傳人」、「龍的國度」也獲得了世界的認同. 龍的發展——龍的影響(一)： 中國龍文化，上下8000年，源遠而流長。龍的形象深入到了社會的各個角落，龍的影響波及了文化的各個層面，多彩多姿。 詩歌是我國文學中出現最早的形式，在上古的詩歌集《詩經》中，就已有關於龍的描述：「龍旗十乘」、「龍旗陽陽」，展示了在盛大的祭祀活動中，繪有龍紋的旗幟迎風獵獵的神聖庄嚴場面。在春秋戰國時興起的楚辭中，龍也是詩人幻想詠頌的對象。偉大的愛國主義詩人屈原在膾炙人口的《離騷》中，以熱情真摯的語句、豐彤薈蔚的修辭表現了他崇高的人格和強烈的憂國情懷。詩人講到他因不見容於楚國的群小而欲上天去求賢女、聖妃時，幻想自己也如仙人那樣駕起龍車在彩雲中遨遊： 為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車， 何離心之可用兮，吾將遠適以自疏。 屯余車其千乘兮，齊玉紱而賓士。 駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。 （大意為： 為我駕起那嬌健的飛龍， 乘上玉與象牙裝飾的車輛。 心志不一豈能共處， 我將自己離去，適彼遠方！ 我的車隊有千輛，排列整齊， 隊伍威武，隆隆驅馳。 每輛車有八條蜿蜒的神龍牽曳， 車上飄動著五彩的雲旗。）
[編輯本段]四海龍王分別介紹
東海龍王
東海龍王敖廣在中國東方為尊位，按周易來說東為陽，所以東海龍王排第一也就理所應當的了， 龍是中國古代神話的四靈之一。 《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是：東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順，稱為四海龍王。神話傳說中在水裡統領水族的王，掌管興雲降雨。龍是中國古代神話的四靈之一。 《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是：東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順，稱為四海龍王。由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。
西海龍王
西海龍王 一千三百多年以前，天山腳下有一個美麗的大海，俗名西海，人稱博斯騰湖。 西海岸上是廣闊無垠的草原，各族牧民在這里生息繁衍。他們憑勤勞的雙手，使草原上牛羊成群、鮮花盛開，人們過著無憂無慮的生活。 有一年，突然天降大旱，百草枯死，牛羊死亡，人們只能眼看著茫茫無邊的西海而嘆息。 草原大旱的消息傳到天庭後，玉皇大帝當即指派青沙龍前往西海，解除旱災。 青沙龍受命後，帶領家眷隨從騰雲駕霧飛降九天，來到西海，從此被稱為西海龍王。青沙龍視察旱情後，立即向玉皇大帝呈遞奏章，要求撥水。當時，普天之下均遭惡旱，其他江海無法救援，玉皇大帝只能命令西海龍王就地解決。 西海龍王無可奈何，只好將西海之水一口吞去三分之二，然後飛上天空，將水普降草原。青沙龍不顧自己龍宮安危，吸水降雨，使千里草原得救，然而西海從此卻變成了一個小湖，也就是現在的博斯騰湖。 草原得救了，牧民為了紀念西海龍王的功績，便在通天河的河口島上修建了一座廟宇，塑了西海龍王的全身像。廟宇雖然離居住區很遠，但牧民們為了感激龍王的盛恩，仍然朝夕前往敬香。 西海龍後是一個非常賢淑美麗的婦人，她全心全意輔佐西海龍王，頗得牧民敬愛。但因她操勞過度，轉眼百年仍膝下無子。龍王也因而常對她大發脾氣，妄動肝火。龍後回憶昔日和丈夫的恩愛，目睹龍王而今對自己冷落，不覺凄然淚下。 一天，西海龍王正在龍庭里為無子而苦悶，忽然，巡海夜叉押來一位妙齡女子。說她在龍宮窺探，特捉拿，送交龍王處治。 龍王見此女美貌絕倫，頓時魂飛九霄，又加之盼子心切，當即喝退夜叉，傳令彩布龍宮，納此女為妾。 龍後聽說龍王納妾，便到大殿看望。哪知龍後一到大殿，只見殿內霉霧繚繞，一個霞光彩照的水晶宮已經妖氣橫生。她走進宮里，仔細端詳那女子，才發現殿里所有妖氣都是從此女身上散出。 為了確保龍王安全，龍後含著淚向龍王奏道：」龍王陛下，你我結伴至今，你對我恩重如山，我縱是到九泉之下也不能忘懷。今天你喜納新妾，我也十分高興。只是選配佳偶並非兒戲，望陛下對新來女子的來歷過問清楚再娶不遲。」 這時，西海龍王已被那女子所迷，龍後的話他半句也聽不進。這妖女也早已心中有數，假意對龍王說道：「陛下，既然龍後不能容我，愚女自便去了。」龍王見愛妾要走，便把滿腔怨恨發向龍後，頓時大拍龍案，喝令左右把龍後趕出大殿，並宣布龍後永世不得再回龍宮。 丫環翠芸見龍王要趕走龍後，趕忙上前跪下求情：「龍王陛下，龍後和您夫妻多年，她為您干辛萬苦，一片忠心，您萬不可棄舊圖新，失了知己。」此時妖女在一旁早已按捺不住，便添油加醋地說：「陛下，依我看，龍後使女心懷叵測，妄圖讓您斷絕子孫。若不把她趕出龍宮，日後必生後患。」龍王聽後連連稱是，又喝令左右將翠芸用亂棒打出龍宮。 另妖女不是別人，而是開都河裡一條千年蛇精。原來就在開部河和西海里稱王稱霸，殘害牧民。後來她聽說玉皇大帝派青沙龍到西海任王，才慌忙逃到開都河。她一直對西海龍王懷恨在心，本想興兵報仇，只是無力對抗。後來得知龍王盼子心切，便搖身一變，化作絕代佳人，潛入龍宮引誘龍王。沒想到，龍王果然中計。 妖女深得龍王寵愛，便越發肆意妄為。她暗中發令，調來開都；司的大小蛇妖，到博斯騰湖裡吃殺龍宮護兵。自龍王納蛇妖為妾後，整日都被妖女纏得魂不附體，再也無心問理朝政，關心民情，致使千里草原旱情加重、百草枯黃、土地千裂、牲畜死亡，牧民們都背井離鄉，怨聲載道。 龍後和翠芸被驅出龍宮後，一路上吃樹皮草根為生。她們看到白骨遍野、民不聊生的慘狀，心裡痛苦萬分。這天，烈日高懸，暑氣騰騰，龍後因年老體衰，實在走不動了，只好和翠芸在路旁歇息。 青年牧民桑加拉挖野菜歸來，見一老嫗弱女在路旁倒卧，頓生憐憫之心，便上前說道：「老阿媽，這酷暑天氣，為何在此?趕快隨我回家喝口涼水也好。」龍後和翠芸見桑加拉心地誠篤，欣然答應了。 龍後和翠芸在桑加拉家裡住了數日，便要離去。桑加拉流著淚說：「阿媽，我自幼喪失父母，身邊也沒有一個親人，您老人家如能念我可憐，就收我做你的兒子吧，我一定會孝敬你的。」龍後見桑加拉一片真心，就答應了。自此，桑加拉待龍後親如生母，對翠芸勝親妹。三人相依為命，艱難度日。 由於龍後積郁成疾，沒過多久便一病不起。臨終前，把桑加拉叫到跟前說：「孩子，我本是西海龍後，只因龍王被妖女迷惑，將我和使女翠芸趕出龍宮，使得這千里富饒草原荒蕪。我現已年邁多病，只望你能和翠芸結成百年之好，下海除妖，為民造福，我就是死了也能暝目了。」 桑加拉聽後，當即表示要為母親報仇，要振興草原。龍後聽了心裡十分高興，接著說：「你是凡胎俗子，你既然有除妖報仇、振興草原的決心，母親我送給你兩件寶物。只要拿著這兩件寶物，你就可以和翠芸對付逆龍和妖女。」說到這里，龍後讓桑加拉和翠芸共同跪拜天地後，取下頭上的金簪子吹了口仙氣，金簪一下變成了一把金光閃閃的龍泉劍。隨後她又從嘴裡吐出一顆明珠，對桑加拉說：「孩子，這顆珠子是我千年修煉而成，有了它，你能避水火，能生元氣。你在下海時，一定把它含在嘴裡，千萬不可丟失。」說完，龍後就閉目歸天了。 桑加拉和翠芸悲痛萬分。為了盡快為母親報仇，只好忍悲含痛將龍後埋在西海岸邊。 埋葬了龍後，夫妻二人便避開海水，到了龍宮。只見蝦兵蟹將、蛇妖龜怪正在練兵。桑加拉揮舞龍泉劍，翠芸舉起紅纓槍就是一場大戰。劍光閃處，蟹頭落地；銀槍刺去，蝦兵氣絕。不大工夫， 龍宮外已是橫屍遍地、血浪翻滾。 這時，有活命者報知了老龍、蛇妖。他們聽後不由心中一驚， 慌忙拿起武器出宮迎戰。翠芸見了蛇妖，分外眼紅，舉槍便刺，緊不放。桑加拉見得逆龍，怒從心起，揮起寶劍，直刺心間。一時間，只殺得烏雲遮日，惡浪排空，龍宮抖動，大地搖晃。蛇妖自恃武藝高強，妄圖將翠芸置於死地。翠芸不甘示弱，心中懷著新仇舊恨，一槍緊刺一槍，只殺得蛇妖力不能支，趕忙朝孔雀河口逃去。 翠芸緊追不放，殺到孔雀河口，橫出一劍，將蛇妖斬為兩截。這條千年蛇精翻了幾翻，惡血噴涌，氣絕身亡。 桑加拉接戰青沙龍後，雙方勢均力敵，不分勝負。由於桑加拉口含龍後所贈寶珠，所以是越殺越勇，將龍泉劍舞得似車輪翻滾、蛟龍出海，把逆龍攪得眼花繚亂、耳鳴心跳。逆龍眼看不能招架，想要扭身逃跑。桑加拉大吼一聲：「往哪裡逃屍」！誰知，這一吼不要緊，卻把自己口中的寶珠吐了出來，桑加拉頓時失去了力量。逆龍見狀，回身向桑加拉撲來。桑加拉想到死去的母親、餓死的牧民、荒蕪的草原……努力穩住身體，照準逆龍頭上拋出寶劍。只見逆龍晃了幾晃，口吐白沫，疼痛地拱起腰肢，大叫一聲死去了。 桑加拉失去了寶珠，又因用力過度，也口吐鮮血撲倒在地。 翠芸殺了蛇妖，卻不見桑加拉，慌忙回到龍宮，見丈夫躺在地上，趕緊上前扶起。誰知桑加拉為除惡龍已經死去。翠芸悲痛欲絕，大喊一聲：「桑加拉等著我。」便拔劍自刎了。 從此，逆龍拱起身的身軀變成了現在博斯騰湖裡的湖心山，他吐出的白沫變成了博斯騰湖邊上的鹽池。 桑加拉和翠芸的屍體變成了一對白天鵝。這對白天鵝每天都在博斯騰湖上空盤旋，永遠留戀著自己美麗的故鄉和勤勞勇敢的人民。
南海龍王
南海龍王，名字叫敖欽，南海龍王是奉玉帝之命管理海洋的神仙，南海龍王的職責是管理海洋中的生靈，在人間司風管雨，統帥無數蝦兵蟹將。唐僧西天取經，南海龍王曾多次幫忙，或去興風作雨，或率兵助陣。
北海龍王
北海龍王北海龍王是神話傳說中在水裡統領水族的王，掌管興雲降雨。龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是：東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順，稱為四海龍王。由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。

Ⅸ 龍生九子，是哪九子

分別是：囚牛、睚眥、嘲風(、蒲牢、狻猊、贔屓、狴犴、負屓、螭吻。

1、長子囚牛，喜音樂，蹲立於琴頭；

2、次子睚眥(yá zì)，嗜殺喜斗，刻鏤於刀環、劍柄吞口，心胸狹隘；

3、三子嘲風，形似獸，是老三，平生好險又好望，殿台角上的走獸是它的遺像。也有人一直認為它是有著龍脈的鳳。

4、四子蒲牢，受擊就大聲吼叫，充作洪鍾提梁的獸鈕，助其鳴聲遠揚；

5、五子狻猊（Suān ní），形似獅子，排行第五，平生喜靜不喜動，好坐，又喜歡煙火，因此佛座上和香爐上的腳部裝飾就是它的遺像。

6、六子霸下（也有另一種名字，方框內的看成一個字，[蟲八][蟲夏]），又名贔屓(bì xì），似龜有齒，喜歡負重，是碑下龜；

7、七子狴犴(bì àn)，形似虎好訟，獄門或官衙正堂兩側有其像；

8、八子負屓（fùxì），身似龍，雅好斯文，盤繞在石碑頭頂；

9、九子螭吻（chī wěn)，又名鴟尾或鴟(chī)吻，口潤嗓粗而好吞，遂成殿脊兩端的吞脊獸，取其滅火消災。

(9)龍的形象並非帝王所專有擴展閱讀

龍、鳳是我國神話歷史中最尊貴的，龍生九子，鳳生幾子有很多的說法：

第一：《西遊記》說。

《西遊記》中說到鳳生二子，分別是孔雀和大鵬。鳳凰和麒麟是一樣的，也有雌雄之分，因此鳳和凰得交合之氣育有孔雀和大鵬。

第二：網路小說。

現在有的網路小說中說到「鳳育九雛」，有：金鳳、彩鳳、火鳳、雪凰、藍凰、孔雀、大鵬、雷鳥、大風。但很明顯是杜撰的，沒有太多的事實依據。

第三：古代典籍說。

根據神話歷史記載，鳳凰只有在太平盛世才會出現，且是一掠而過。不是一般的天子能看得到的。所以「九雛」就更加難見了。因此「九雛」的具體類別名稱以及形象並未提及。之後隨著各種宗教信仰與民間傳說不斷演繹融合，九雛的說法不斷豐富，未有定論。

第四：風生五胎說

鳳凰降生五胎，分別是朱雀、鵷雛、青鸞、鸑鷟、白鵠。(「鳳生五胎說」化自「五鳳說」)

黃色鵷雛居中、青藍色青鸞位於東方、朱紅色朱雀位於南方、白色鴻鵠位居西方、紫色鸑鷟位居北方。五方色：青、赤(朱)、黃、白、黑(紫)五方神鳥，也作為五色鳳凰。

Ⅹ 皇帝寶座上為什麼是十三條龍

十三條龍的，肯定是贗品。

在人們的印象中，寶座一直是帝王權威的象徵，人們將登上寶座視為承繼大統、君臨天下。古時候皇帝所坐的扶手上刻有龍的圖案的椅子，龍椅一般放在古時候大臣上早朝的朝堂上的台階上。龍椅一般由木頭製成，再在扶手上刻上龍型圖案，最後再漆上一層黃顏色的漆以表示皇家的威嚴。
其象徵意義及地位與中世紀歐洲各國君主的王座等同，一般擺放於正式場合，用於接見本國大臣、面見外國特使，處理一國大事。
龍椅隱含了「第一把交椅」的意思，「坐龍椅」就是指當皇帝。龍椅的設計考究，上雕刻有威武龍騰，飾以金漆，以顯示皇帝的尊貴和高尚的地位。
太和殿殿內正中為雕有九條金龍的楠木寶座，叫金漆九龍龍椅，俗稱金鑾寶座。寶座設在一個高約兩米的朱漆方台上，正面和左右有7層台階。寶座後面有雕龍金漆屏風。6根瀝粉蟠龍金柱上的龍，龍頭全都望向寶座。寶座沒有椅腿，取而代之的是一個約寬1.67米、深0.67米的須彌座底座。寶座四周有象、鶴、香爐等擺設。寶座上懸掛有乾隆帝御筆「建極綏猷」匾。
在太和殿殿頂兩端的鴟吻，是故宮內最大的一對鴟吻。太和殿垂脊下面的仙人神獸像，也是紫禁城內最多的。太和殿的鴟吻，每個由13塊琉璃構件組成，約重4.3噸，高340厘米，寬268厘米，厚32厘米。垂脊下面的仙人神獸像，除騎鳳仙人外還有10個神獸，分別是龍、鳳、獅子、天馬、海馬、狻猊、狎魚、獬豸、鬥牛、行什。它們既起到美觀的作用。又寄託著風調雨順、國泰民安的願望。這些仙人神獸像也有建築功能。屋脊的坡度會使脊瓦下滑，交樑上需要鐵釘固定，為了保護鐵釘免受雨雪侵蝕，這些仙人神獸像就用來當鐵釘的帽子，並起到裝飾作用。垂獸、套獸、戧獸也都是一樣的作用。太和殿前的露台，也就是「丹陛」上，擺放著一些陳設品。比如說東西兩側有銅制龜、鶴一對，裡面中空，有重大典禮時用作燃放檀香。此外還有計時用的日晷、象徵性的衡量儀器嘉量、鑄造於乾隆年間的香爐等。太和、中和與保和三大殿所在的台基上，設置有龍的頭部形狀的排水口。下雨時，排水頭一起噴水，形成「千龍吐水」的景觀。
龍是中國最大的神物，歷史悠久，龍文化在中國綿延傳承了幾千年。龍紋在封建社會被作為「帝德」和「天威」的標志，不準亂用。龍紋在帝王時期有著嚴格的禁忌，凡是以龍紋作裝飾的器具，多為皇帝和後妃們所專用。
龍椅始於何時，似無確切考證。查史料：唐朝始有龍椅的記載。中國歷史統治階級對龍椅的要求，一代比一代考究，一代比一代豪華。唐朝龍椅只雕刻一條龍，雕在底座「足承」處。宋朝龍椅就雕刻四條龍，椅背左右雕兩條，扶手各一條。明代龍椅講究裝飾，龍身描金漆，稱「金龍寶座」。有雕刻五條龍，也有雕刻七條龍的。清朝龍椅更講究裝飾，更奢華。雕刻九條龍，全部描金漆，稱「九龍寶座」。後妃用「七鳳寶座」。「九龍寶座」共雕九條龍，龍椅後背盤六條龍，左右扶手各盤一條，座椅正中雕刻一條龍。也有的龍椅，椅背上盤七條龍，座位正面雕刻「雙龍戲珠」，也是九條龍。北京故宮珍藏一座「明太和殿雕龍髹金大椅」，寶座有一個「圈椅式」的椅背，四根圓柱上承三龍作弧形，正面高，兩扶手漸低，正面兩柱各蟠一龍。椅的背板通高約4尺，平雕陽紋雲龍，座面和底座相連。底座是一個寬5尺，深約2尺的」須彌座「。正面雕二龍戲珠。從髹漆的方法和雕龍的造型來看，此寶座是明代嘉靖（1522—1566）時期的遺物。
《支僧載外國事》雲：「佛涅時自有七寶座從地中出。」這里說的七寶座就是寶座之類的坐具。據我國古代史料記載，在宋代，寶座本身不僅是坐具，也是一種用於陳設的鹵薄儀仗。明代以後，隨著皇權制度的不斷加強，寶座逐漸成為封建帝王御用坐具的代名詞。所以人們就將帝王御用的坐具，統稱為「寶座」。清「康、雍、乾」三代製作了大量的寶座，僅圓明園就有200個宮殿，每宮殿都要配置，要多少寶座可想而知。雍正帝在位13年，就製作了10座寶座。據文獻記載，清朝乾隆年間，400多名東陽木雕藝人應招入紫禁城，乾隆皇帝使用的蟠龍寶座，幾十位頂尖木雕高手耗時兩年才得以完成。
寶座大多擺放在宮廷正殿明間的中心或顯要位置。皇帝坐在寶座上居高臨下，臣民們跪在地上三拜九叩，體現出帝王至高無上的權威。