念相設計

⑴ 手抄報的版面設計

隨著人類社會現代化進程的展開,文化的研究
引起了科學家和人文學者越來越大的興趣。中國傳
統文化具有幾千年的歷史,曾經是輝煌的,但在近代
卻黯然失色了。要使中國文化再度興盛,就需要對
其進行深入的探究。從文化的核心即價值系統入
手,通過分析價值系統對傳統政治、經濟、法律、社會
以及人們日常生活的影響,可以挖掘出傳統文化的
精華,同時發現傳統文化中那些不利於社會發展的
方面並予以擯棄。
一、中國傳統價值觀的社會歷史根源
中國傳統價值觀始終把謀求人與自然、社會的
和諧統一作為人生理想的主旋律,反對人的獨立意
念和銳意進取,培養人的群體意識、順從誠敬意識
等。此種價值觀具有很大的惰性。它所尋覓的是一
種中庸的、調和的途徑,使之與中國傳統倫理道德觀
念相契合。也就是說,美的東西總是與善的東西連
接為一體;只有善良的,才是美好的。可以說,中國
傳統價值觀的一個重要特徵就是以倫理道德原則為
絕對的價值尺度,即主體對客體(包括人事、社會生
活、自然萬物等進入人的認識領域的一切對象) 的評
價都是以道德原則為准繩。符合倫理道德就是有價
值的,反之,則被認為是無價值的。西方思想家孟德
斯鳩曾經說過:「中國人把整個青年時代用在學習這
種禮教上,並把一生用在實踐這種禮教上。」[ 1 ]黑格
爾也指出:「在中國人那裡,道德義務的本身就是法
律、規律、命令的規定⋯⋯這道德包含有臣對君的義
務,子對父、父對子的義務以及兄弟姐妹間的義
務。」[ 2 ]這些論述從一個側面表明了倫理道德觀念
在中國傳統文化中所處的地位。
為何屬於調劑人際關系的倫理道德觀念能夠成
為中國傳統價值觀的一個重要特徵? 考察這個問
題,我們可以從不同角度出發。孔孟儒學的倫理道
德最初只是用來維系家庭和睦的一種手段,而在儒
家後學的闡述中,這種最初的倫理道德觀念發生了
質的變化:倫理道德與宇宙自然、政治制度相互疊
合,構成自然———社會———人倫道德三位一體的穩
固系統;人倫道德取得了本體論的意義,成為自然社
會的法則。《易·序卦》雲:「有天地然後有萬物,有物
然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父
子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下
然後禮義有所措。」這種三位一體的框架使宇宙萬物
成為人類精神生命以及社會歷史的有機構成部分,
它與人類生命融為一體。人倫道德中便體現著宇宙
生命的精神,而宇宙也打上了人倫道德的烙印,二者
靠活的生命之流———「氣」相為貫通,即莊子所謂「通
天下一氣耳」。從某種程度上,對宇宙現象的描述在
於昭示社會歷史、人倫道德的完善無缺。
倫理道德觀念除了保存倫理道德特性,對自身
內容還進行了「外化」、「超越」,從而具有法律約束的
功能。「禮」是中國封建社會倫理道德和封建等級制
度的總稱。在中國,人們常習慣於「禮」、「法」並稱,
主張「隆禮尊法」,其根本原因就在於中國古代的法
律,從來就有著濃重的倫理色彩。違背禮義道德也
就是觸犯了法律。《新唐書·刑法志》載:「令者,尊卑
貴賤之等級,國家之制度也。」這就使得倫理道德從
內在取向變成了外在的規范,成為中國傳統價值觀
的主導精神力量。
當然,中國古代的社會結構和政治結構也是中
國傳統價值觀倫理道德原則形成的原因之一。中華
民族自古以來就是農業型民族。農業耕作的特殊性,使人民長期定居於某一區域; 在同一空間區域
內,要達到長期共存的目的,維持一定區域內家族之
間,家族成員之間的關系就顯得尤為重要。中國封
建社會的社會結構就是以血緣、宗法關系為紐帶而
建構起來的。在家庭內部,首先要確立父親的絕對
地位。以父親為中心,確定上下貴踐、尊卑長幼秩
序,任何一級不得逾越。國家是家庭的擴大化。君
主作為一國之主,是權力的化身和象徵。統治者為
了達到永享國嗣的目的,竭力向國民灌輸封建道德
意識,道德原則被進一步國家化。
中國的政治結構,從本質上說,就是中國封建社
會結構的變生物。特定的社會結構塑造了相應的政
治結構,造成了人與人之間的相互隸屬依附關系。
一個人的臧否廢黜、貶謫擢升,不是看他的實際才
能,而是看他的德行;政治與道德密切相聯,道德的
衰落意味著政治生命的死亡。
二、中國傳統價值觀的基本特點
考察中國傳統價值觀的基本特點可以從三個方
面進行:人與人的關系、人與自然的關系、人與自我
的關系。在人與人的關繫上看,人倫關系是中國傳
統倫理價值觀思想的起點;從人與社會的關繫上看,
中國傳統倫理價值觀重人道精神、重群體精神;從人
與自我的關系看,中國傳統價值觀重修養之道。
「人倫」概念最早提出者是孟子。他指出,人倫
是「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友
有信」[ 3 ] 。「人倫」是人和人之間的五種關系。每一
種關系,都有對立的兩個方面,它們都有一個處理兩
者之間關系的最高准則。孟子明確地把「明人倫」作
為「新民」以致「王天下」的大法。他說:「人倫明於
上,小民親於下,有王者起,必來取法,是為王者師
也。」[4 ]就是說,統治者向百姓教以人倫,是統治者
最重要的一個統治方法。先秦時期,人倫是五種人
際關系的概括,沒有尊卑、貴賤及絕對服從的含義。
《中庸》把人倫看作五達道,認為:「天下之達道五,所
以行之者三,曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋
友之交也。五者,天下之達道也。」到了荀子,其「人
倫」思想特別強調貴賤有等、長幼有差,認為「人倫」
所確定的這種不平等的關系是社會穩定和統一的條
件。「故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,
長幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事而各得其
宜。⋯⋯故曰斬而差,枉而順,不同而一,夫是之謂
人倫。」[5 ]董仲舒把「人倫」看作與天地一樣永恆的
規范,更加突出了各種人際關系中的不平等,尤其強
調君臣與父子兩大倫。他認為:「是故大小不逾等,
貴賤如其倫,義之正也。」[ 6] 《論語·顏淵》認為,「君
君臣臣,父父子子」是政治統治中必須特別注意的人
際關系,尊奉君臣關系即是「忠」的道德觀念,父子關
系即是「孝」的道德觀念;認為君王對待臣要有一定
的禮節,臣對待君王則必須忠誠。父親對待兒子要
慈善而嚴格,兒子對待父親必須有孝敬之心。這種
君君、臣臣的尊卑等級關系,經過後世儒家和統治者
的不斷強化,使尊卑等級觀念深入到社會的各個方
面,成為封建社會道德教育的核心內容。
中國傳統價值倫理原則的核心是一種具有民族
特點的仁愛思想。在中國傳統道德規范系統中,
「仁」是道德的最高原則。這種原則就是要舍己利
人,舍己愛人,並且強調這種愛應該是從無私的動機
出發的。在孔子的言論中「, 仁」包含三種意思:一是
對父母兄弟等家族內部成員的愛。孝悌、親親等都
是「仁」的一種特殊表現。二是對統治階級內部成員
的愛,忠恕、尊尊、守禮等都是這種愛的表現。三是
對下屬的被統治階級的愛,體現為寬、惠、富之、教之
等仁政。「仁」的這三個方面的規定,以親親、孝悌等
對家族內部的愛最為根本,故有若說「孝悌也者,其
為人之本」[7 ] 。孔子以後的墨子並不像孔丘那樣,
把「愛人」的思想建築在純粹利他的動機上,而是從
功利主義思想出發,提出了「兼相愛」和「交相利」,提
出了「愛人者,人亦從而愛之; 利人者,人亦從而利
之」的思想,使自己的理論更能夠為人們所接受。墨
子認為,人不但要愛人,而且要能夠「愛人若愛其
身」,即在愛別人的時候,要能夠做到像愛自己一樣
去愛別人。自西漢以後,儒家的人道思想(其中也包
含對墨家人道思想的吸收) 在中國傳統倫理價值思
想中佔有相當重要的地位。
重群體精神是中國傳統價值倫理的主幹部分。
在中國長期的封建社會中,所謂群體,也就是社會和
國家,即所謂「公」、「公利」。因此這種群體精神,又
往往是和義利之辯或公私之辯相聯系的。中國傳統
價值哲學中,儒家義利價值觀由孔子肇始,經由孟、
荀的繼承和發展,以及董仲舒定於一尊,到程朱集大
成,貫穿中國兩千年,其基本價值取向是重義輕利。
這里所言之「義」是指封建社會宗法等級秩序及其國
家利益和家庭利益,是某種性質的公利,是指體現人
的尊嚴和價值的至高無上的道義,是人之為人的內
在屬性。這基本上屬於道德價值。「利」則是指私
利,是臣父之利,個人之利,是指人的物質需要,使人
獲得幸福的物質利益,屬於物質價值。孔子極力推
崇「義」而對「利」看得很淡,他認為「君子喻於義,小
人喻於利」[8 ] ,把義與利作為區別君子與小人的標
准。孟子繼承了孔子的義利觀並發展到極端,提出:「何必曰利? 亦有仁義而已矣。」[ 9 ]荀子綜合了先秦
諸子之學說,認為「義與利者,人之所兩有也」,但他
主張「先義後利」才能「義利兩得」。董仲舒提出:「正
其誼而不謀其利,明其道而不計其功」[10 ]的重義輕
利的主張;其從地主階級的整體利益出發,以「義」作
為「三綱五常」的總稱,並以此作為其道德規范輕人
欲私利,強人節欲。董仲舒的「正其誼而不謀其利」
的價值觀,成為中國封建社會的主要價值導向。
強調內在價值,注重自身修養一直是中國人的
特點。這里的修養主要指的是個體的道德修養,就
是以個體道德為起點,強調個人的正心、誠意,強調
「自天子以至庶人,壹是皆以修身為本」的個體修養;
突出個體為善的主動性,「我欲仁,斯仁至矣」,強調
在個人道德主動性的發揚中來完善人格,來享受至
高無上的精神幸福,從而達到至人、聖人、真人、完人
的目的。中國傳統價值觀強調價值源於一己之心,
由己而通之於人和天地萬物,因而極為重視個人的
自我修養。「唯天下至誠為能盡其性,能盡其性,則
能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之
性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可
以於天地參矣。」[11 ]在中國長期的封建歷史中,封建
道德規范之所以能發生過那麼重要的作用,與加強
自身的修養、陶冶情操是分不開的。
三、中國傳統價值觀的影響
中國傳統價值觀的基本特質是一個處處顯示著
兩重特性、兩重作用的矛盾統一體。這一矛盾統一體
又深深根植於封建社會的矛盾之中。那麼究竟其對
中國人的心理結構和具體價值判斷產生了哪些影響
呢?
第一,中國傳統的人倫價值觀造成了根深蒂固的
道德不平等觀念。在中國傳統倫理中「, 倫」成為表示
貴賤的概念。董仲舒說:「是故大小不逾等,貴賤如其
倫,以之正也。」[12 ]人倫關系被劃分為宗法的倫理關
系、政治的倫理關系和朋友之交、路人之交的個體之
間自由交往的倫理關系三種。其中前兩種關系最為
重要。在宗法倫理諸關系中,父尊子卑、兄尊弟卑;在
政治倫理諸關系中,君尊臣卑、爵大者尊位低者卑、官
尊民卑等等。在宗法等級制度下,人與人之間的不平
等,導致了人與人的道德不平等。傳統的人倫關系,
不是整個社會成員必須遵守的,而是一部分人必須遵
守,一部分不必遵守;遵守者盡義務,不遵守者享權
利:尊者享權利,卑者盡義務。這種道德不平等觀念
是和封建等級制度的長期存在密切聯系的。
第二,中國傳統價值觀的人道精神雖然主要是
維持宗法等級制度下的不平等,但也推進了社會交
往關系的文明化,即:以禮待人,厚德載物。以禮待
人的核心是「敬」。「敬」意味著對交往對象的尊重。
《禮記·曲禮》載:「夫禮者,自尊而尊人。雖負販者必
有尊也,而況富貴乎?」敬人尊人,先人後己,是「禮」
的內在要求。厚德載物是指實行仁愛,就是要忠以
盡己,恕以待人,即:為人謀盡心盡力,己所不欲而不
加於別人。實行「仁」與「禮」,意味著躬自厚而薄責
於人,厚愛於眾而不求自利。這種道德觀念伴隨儒
家的「仁」、「禮」深刻影響了中國人的道德觀念。
第三,中國傳統的重群體精神即重義輕利的價
值觀具有片面的價值導向。在傳統道德謀義不謀利
的價值導向下,人們在言行上由鄙視私利發展到鄙
視一切正常的生利、理財。於是高談仁義者愈受到
尊敬,愈是實干者愈受貶抑。這種風氣,在宋、明達
到了登峰造極的程度。世俗中形成了一個「指辦干
政事為粗豪、為俗吏, 指經濟生民為功利、為雜
霸」[ 13 ]的傳統。顏元痛切地指出,重義輕利,讀書窮
理、明道不計功的道德,「千餘年來,率天下入故紙
中,耗盡身心氣力,作弱人、病人、無用人」[ 14 ] 。影響
是如此嚴重,以至舊中國的讀書人都不去生財利。
但是,對中國傳統的重群體精神的認識也不能
採取簡單的否定態度。我們在這里講的群體是指義
和公,即仁義、正義和國家。重群體也可以形成重公
愛國的識大體的道德意識。重公、尚義、愛國的道
德,在歷史上也起了積極作用。在它的影響下,歷史
上出現了「為民請命」「先天下之憂而優,後天下之樂
而樂」的偉大政治家。
第四,傳統價值觀的道德修養雖然能夠提高人的
道德品行,但這種思維模式和心理狀態約束了中國古
代自然科學的持續發展。中國古代傳統價值觀追求
主體與客體的混然合一,還形成了人們追求統一的思
維方式。在中國古代哲人眼裡,宇宙萬物的本性都是
倫理性,都能以人的道德原則來說明。北宋張載認為
宇宙萬物絲毫沒有與人離異感:「乾稱父,坤成母,予
茲貌焉,乃混然中處,故天體之賽吾其體,天地之師吾
其性,民吾同跑,物吾與也。」[ 15 ]這種宇宙與人和社會
不分內外的觀念,實則否定了客體是主體的對象,導
致放棄對自然的探索和改造。於是人們對外部世界
的探討反歸為對自身內在本質的研究,認識自然、社
會的規律變成人們對道德倫理原則的自我體悟,改造
世界的實踐活動變成個人的道德踐履