歷史創造者

A. 為什麼說人類是歷史的創造者

人民的主體地位不是一句空話，人民的主體地位也並不抽象。這種主體地位主要體現在：人民群眾是歷史的創造者。恩格斯曾經說過：「歷史活動是群眾的事業。決定歷史發展的是『行動著的群眾』。」人民群眾是一個歷史范疇，人民群眾從質上看是指一切對社會歷史發展起推動作用的人們，從量上看是指社會人口中的絕大多數。在不同的歷史時期，人民群眾有著不同的內容，包含著不同的階級、階層和集團。人民群眾最穩定的主體部分始終是從事物質資料生產的勞動群眾及其知識分子。在歷史的發展過程中，人民群眾起著決定性的作用。
人民群眾是社會物質財富的創造者，因而從根本上推動了社會的發展。要把自然資源改造成為社會財富，勞動者必須掌握一定的技能、使用適當的工具，進行艱苦的勞動。勞動群眾不斷地積累經驗，改進工具，提高生產力水平，從而創造了人類的物質文明。在社會財富的創造中，體力勞動者和腦力勞動者的作用都是十分重要的。隨著知識經濟時代的到來，腦力勞動在創造物質成果中的作用會越來越突出，從而使知識分子的作用越來越大。
人民群眾是社會精神財富的創造者，從而推動了社會的全面進步。勞動群眾創造物質生活資料的生產實踐，為人們從事一切精神生產提供了物質基礎；勞動群眾在生產實踐中積累的豐富經驗，構成了人類精神財富的原料或半成品，科學家、藝術家、思想家對其進行概括和總結、整理和加工或由此產生靈感並形成精神財富；勞動群眾還直接創造了精神財富，勞動群眾創造的物質成果總會凝結著人們的某種智慧，因此這種物質成果也是一種精神財富，勞動群眾在實踐中還創造了許多雕塑、繪畫、音樂等作品，它們是人類藝術寶庫中的一個重要組成部分。
人民群眾是社會變革的決定力量，在社會變革中起主體作用。生產力和生產關系的矛盾運動推動了社會的發展，而一切社會矛盾都是人與人的矛盾，社會矛盾只能通過人的活動去解決。歷史上一切社會矛盾的解決，實質上都是通過人民群眾起來推翻舊的社會制度的斗爭。人民群眾對歷史發展的決定作用，突出地表現在社會變革時期。進入社會主義時期以後，人民群眾作為社會變革的決定力量，它們所起的作用是通過改革鞏固和完善社會主義制度來實現的。
正因為人民群眾是社會物質財富和精神財富的創造者，推動了社會的發展與進步；同時人民群眾在社會變革當中所起到的主體性和決定性作用，更體現了人民的主體地位。所以，我們要用歷史的眼光去看待這個問題，從社會變遷的角度去理解這個概念，才能得出科學而客觀的解釋。

B. 人民群眾為什麼是歷史的創造者呢

第一，人民群眾是物質生活的創造者。整個社會所需的衣食、生產用品都是由人民群眾所提供的。

第二，人民群眾也是精神生活的創造者。在浩浩湯湯的歷史進程中，人民群眾的偉大智慧和源源不絕的創新思維為社會提供了用之不絕的精神財富。

第三，人民群眾還是社會變革中的中堅力量，是歷史發展的真正動力。人類歷經奴隸社會、封建社會、資本主義社會或社會主義社會的發展演變過程，每一次變革都是廣大的人民群眾進行的革命斗爭。

正因為人民群眾是社會物質生活和精神生活的創造者，推動了社會進步，因此人民群眾才在社會變革中起著決定性的作用，自然人民群眾也就是歷史的創造者。

擴展材料

恩格斯曾經說過：「歷史活動是群眾的事業。決定歷史發展的是『行動著的群眾』。」人民群眾是一個歷史范疇，人民群眾從質上看是指一切對社會歷史發展起推動作用的人們，從量上看是指社會人口中的絕大多數。

在不同的歷史時期，人民群眾有著不同的內容，包含著不同的階級、階層和集團。人民群眾最穩定的主體部分始終是從事物質資料生產的勞動群眾及其知識分子。在歷史的發展過程中，人民群眾起著決定性的作用。

C. 誰是歷史的創造者

經典的誤解（一） 我們一直以來接受著這樣的「真理」：「人民群眾是歷史的創造者」。這句話寫在我們中學的政治課本里和大學的公共課教材中。一開始我對此深信不疑，直到後來接受了另外一些教育，對這個問題的思考使我陷入了困惑。 何謂人民？教科書和老師都告訴我們：「人民是指以勞動群眾為主體的社會基本成員。人民是政治概念；人民不包括全體社會成員，依法被剝奪政治權利的人和敵對分子不屬於人民。」但這個概念還是解決不了問題。比如，「被剝削政治權利的人」在被剝奪政治權利之前是否屬於人民？如果是一種錯誤的剝奪，他算不算人民的一員？「與人民為敵的人」如何界定？這個概念是不是適合古代社會？如果不適合，古代社會又是如何定義人民？如果適合，皇帝算不算人民？他不是最大的剝削者嗎？他是不是敵對分子？好皇帝和壞皇帝的區別在哪裡？不管怎麼界定，總會有人不是歷史的創造者。 看來老師沒有把這個問題說清楚，於是我們求助於專家。有一個專家的定義比較中肯。他認為：人民只是一個政治概念，其內涵和范圍可大可小——在不同的歷史時期，在不同的歷史問題面前，人民的范疇始終沒有一個固定的值，或者可以這樣界定人民：人民是占據國民主體的力量，這只力量反映了該國的主流民意，凡是為主流民意出頭的政治力量就擁有了人民的支持，所以人民是倡導或者順應主流民意的團體的政治基礎，也就是該團體的「人民」。 他的意思是說，不同時間不同團體都有自己的「人民」。而且人民並不一定都代表進步和正義，只是反映主流民意。 這樣就會得出一個結論：歷史只是一部分人創造的。而且，歷史上那些叱吒風雲的卻又站在主流民意對立面（或稱敵對分子）的人物，卻沒有創造歷史。 看來這不是個好結論。但問題出在哪裡？我百思不得其解，直到最近閱讀《黎澍文集》，才豁然開朗。黎澍早在1984年就對「人民群眾是歷史的創造者」 和「人民群眾是歷史的主人」兩種提法提出公開批評。他在《歷史研究》上發表的《歷史的創造及其他》一文中說： 「馬克思主義告訴我們，物質財富的生產是創造歷史的前提，也是人們第一個歷史活動，並有它自身的歷史。……實際上，創造歷史的前提即當時社會生產力和生產關系構成經濟條件，好比是舞台，沒有舞台唱不成戲。舞台提供演出的物質條件，戲的內容必然要受到舞台的制約，只能在物質條件許可的范圍內演出，如在奴隸社會的舞台上登場演出的角色，只能是和奴隸社會有關的各階級、階層及其代表人物。但舞台不能決定在他提供的物質條件許可的范圍內戲的具體內容。」 也就是說不能因為人民群眾是物質資料的生產者就認為只有他們才是歷史的創造者，而各階級、階層及其代表人物都參與了歷史的創造。 黎澍的文章給不讀原著的那些歷史學家當頭一棒。他們打著維護馬克思主義的大旗，紛紛撰文質問黎澍，為「人民群眾是歷史的創造者」的命題辯護。為了回應反對者的質問，他在1986年又發表了《再論歷史的創造及其他》一文，提出「人民群眾是歷史的創造者」的命題在邏輯推理上的錯誤： 「我認為可以作出一個判斷：『人民群眾是歷史的創造者』觀點完全錯誤，不僅有轉述中產生的錯誤，而且最初提出這個命題的邏輯推理也是錯誤的，不值得苦心加以維護。」 黎澍進而指出，這兩個命題都不是馬克思主義經典著作中的提法，而分別是蘇聯學者普"尤金和我國歷史學家範文瀾提出的，而在馬克思和恩格斯著作中的經典提法是「人們自己創造自己的歷史」。 我們終於明白了，原來是「人們自己創造自己的歷史」。這個經典提法是不易誤解的。

D. 兩種歷史觀在歷史創造者問題上的根本分歧是什麼

兩種歷史觀在歷史創造者問題上的根本分歧是是否承認人民群眾是歷史的創造者，這是歷史唯物主義和歷史唯心主義的一個根本分歧。

在誰是歷史創造者問題上，歷史唯物主義和歷史唯心主義存在著根本分歧。

1、歷史唯心主義從社會意識決定社會存在的前提出發，認為歷史是少數英雄人物創造的，否認人民群眾是推動歷史發展的決定力量。這是英雄史觀。

2、歷史唯物主義從社會存在決定社會意識的基本原理出發，認為人類歷史首先是生產發展的歷史，是物質生產的承擔者勞動群眾的歷史，於是得出了人民群眾是歷史的創造者的結論。這是群眾史觀。

(4)歷史創造者擴展閱讀：

人民群眾在創造歷史過程中的決定作用

1、人民群眾從質上說是指一切對社會歷史發展起推動作用的人們;從量上說是指社會人口中的絕大多數。在不同的歷史時期，人民群眾有著不同的內容，包含著不同的階級、階層和集團。人民群眾的最穩定的主體部分始終是從事物質資料生產的勞動群眾及其知識分子。

2、人民群眾是社會發展的決定性力量。人民群眾是社會物質財富的創造者；人民群眾是社會精神財富的創造者；人民群眾是社會變革的決定力量。人民群眾的總體意願和行動代表了歷史發展的方向，人民群眾的社會實踐最終決定歷史發展的結局。

3、人民群眾創造歷史的活動要受到一定社會歷史條件的制約。經濟條件對於人民群眾的創造活動有著首要的、決定性的影響。精神文化條件也是制約人民群眾創造活動的重要因素。

E. 人民群眾是歷史的創造者

馬克思說的是人民群眾是人類歷史的創造者

1、①人民群眾是社會物質財富的創造者。人民群眾創造的社會物質財富，是社會得以存在和發展的物質保障。人民群眾的這一創造作用同生產力是社會發展的最終決定力量這一原理具有邏輯上的一致性，因為作為人民群眾主體的勞動群眾，乃是生產力的體現者。

②人民群眾是社會精神財富的創造者。首先，人民群眾的社會實踐活動是科學、文化、藝術的唯一源泉；其次，勞動群眾為人們從事精神文化活動提供了一切物質手段和物質條件；再次，勞動知識分子在精神財富的創造過程中起著極其重要的作用。

③人民群眾是社會變革的決定力量。既是社會革命的決定力量，又是社會改革的決定力量。社會革命、社會改革根源於社會基本矛盾，但生產關系一定要適合生產力發展狀況的規律、上層建築一定要適合經濟基礎發展狀況的規律不可能自發地起作用，必須通過人民群眾這一社會變革的主體才能實現其作用。

F. 歷史創造者是多數人的例子

農民起義什麼的可以當作例子，不過這個結論不怎麼有說服力的。

G. 在歷史創造者的問題方面有哪些觀點

群眾史觀認為人民群眾是歷史的創造者,英雄史觀認為個別英雄是歷史的創造者；無產階級的歷史觀是群眾史觀,資產階級的歷史觀是英雄史觀.兩種歷史觀的根本分歧在於世界是有什麼構成的,物質還是意識?
站在歷史關頭,個別英雄在決策的時候,總是會全面了解自己所處的歷史背景,深刻剖析各方面的利弊條件,然後方能做出正確的決策.可見,個別英雄之所以能夠影響歷史的走向,是他們正確認識並運用現實條件的結果,而不是他們的意識的憑空創造.現實條件屬於物質范疇,是人民群眾創造的,個別英雄的偉大是他們的高瞻遠矚、遠見卓識,這屬於意識范疇,但必須建立在物質的基礎上.
徹底的唯物主義者堅持群眾史觀,徹底的唯心主義者堅持英雄史觀.不徹底的唯物或唯心主義者,在歷史觀上極難給出准確回答.列寧的最偉大貢獻之一是歷史唯物主義和辯證唯物主義,准確給出了唯物主義者的歷史觀：群眾史觀.

H. "人民群眾是實踐的主體，是歷史的創造者"出自哪裡

源自：蘇聯著名哲學家尤金，於1939年從《聯共黨史》的某些觀點引申和附會出來的。回

馬克思原話：

人們答自己創造自己的歷史，但是他們並不是隨心所欲地創造，並不是在他們選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造。

恩格斯原話：
歷史的進步整個說來只是極少數特權者的事，廣大群眾則不得不為自己謀取微薄的生活資料，而且還必須為特權者不斷增殖財富。

簡單的說，這句話是被割裂了，是斷章取義的產物，因為真正的歷史唯物主義講究事實與真相，馬恩的本意為，在特定歷史條件下，會產生特定的歷史結果，人民群眾會推動這種結果的的產生。但是因為蘇聯的無上權威，這個說法在社會主義世界成了金科玉律，被引用成為歷史唯物主義的象徵。
請採納

I. 勞動人民是歷史的創造者還是創作者

唯物史觀認為：人民群眾是歷史的創造者。恩格斯曾經說過：歷史活動是群眾的事業。決定歷史發展的是「行動著的群眾」。人民群眾是一個歷史范疇，人民群眾從質上說是指一切對社會歷史發展起推動作用的人們，從量上說是指社會人口中的絕大多數。在不同的歷史時期，人民群眾有著不同的內容，包含著不同的階級，階層和集團。人民群眾的最穩定的主體部分始終是從事物質資料生產的勞動群眾及其知識分子。在歷史的發展過程中，人民群眾起著決定性的作用。
人民群眾是社會物質財富的創造者，是社會精神財富的創造者，是社會變革的決定力量。

J. 為什麼說人民群眾是歷史的創造者

之所以說人民群眾是歷史的創造者，是因為：
從生產方式決定社會發展的觀點出發，馬克思主義哲學認為，社會歷史從根本上說是生產發展的歷史，是人民群眾所創造的歷史。
首先，人民群眾是社會物質財富的創造者。物質資料生產活動的主體是勞動群眾。作為物質生產的承擔者的勞動群眾，創造了人們吃穿住行等必需的生活資料和從事政治、科學、文化藝術燈活動所必需的物質前提。
其次，人民群眾是社會精神財富的創造者。人民群眾創造精神財富，首先通過生產實踐為創造精神財富提供了必要的物質條件和設施體現出來，沒有一定的物質生活資料和物質設施，任何科學、文化、藝術等精神活動或精神生產都無法進行，同時人民群眾的生活、實踐是一切精神財富、精神產品
形成和發展的源泉。一切科學理論，一切有價值的文學藝術，都來源於人民群眾的生活和實踐。
最後，人民群眾是社會變革的決定力量。人民群眾在創造社會財富的同時，也創造並改造著社會關系生產關系的變革、社會制度的更替最終取決於生產力的發展，但它又不會隨著生產力的發展自發地實現和完成，必然通過人民群眾的革命實踐。人民群眾創造歷史的作用同社會基本矛盾的運動規律是一致的。人民群眾通過推動生產力的發展而不斷改進生產關系，人民群眾的人心向背體現了社會發展的趨勢。